Tilda Publishing
Бхакти-лата
Всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем
ОТ ОТДЕЛА ВАЙШНАВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ ЦОСКР
Часть 9

Прошлая часть рассказа закончилась на том, что меня включили в комитет образования. Там же я упомянул, что всего через месяц после описываемых событий женился.

Здесь надо отметить, что, надевая шафран, я надеялся уже его больше не снимать. И подспудно рассматривал переход в грихастха-ашрам как «падение». Но такая трансформация в моей жизни все же произошла, причем сознательно и очень быстро, так что расскажу и о ее причинах.

У меня была мечта, с которой я приехал, о путешествующей санкиртане с полноценной культивацией начинающих практикантов бхакти-йоги. И оглядываясь в то время вокруг, я не видел для себя на тот момент возможности ее никак реализовать – не было такого рода программы, к которой можно было бы присоединиться, а сил самому ее организовать у меня тоже не хватало.
Но не только мечте не суждено было тогда осуществиться, но и после встреч комитета я в принципе вошел во внутренний разлад. Картина, в которой я месяцами, без команды, сижу за компьютером в четырех стенах и составляю методические материалы, причем делаю это в ашраме, где чувствую себя чужеродным элементом, а потом посещаю непродуктивные, как мне на тот момент казалось, организационные встречи по образованию – мне совсем не улыбалась.

Да, марафон погружения в составление учебника меня тогда оживил, но все время в нем находиться не будешь. Плюс во время встреч комитета я смотрел на Харидева прабху, который изо дня в день мог только и делать, что в уединении спокойно повторять мантру, изучать Шримад Бхагаватам, и быть при этом счастливым. И понимал, что это не мой уровень и не моя природа.

Такое понимание, что ты находишься не на своем месте, и не знаешь, как его найти, создавало неудовлетворение в уме. Я заметил, что у меня начали вновь просыпаться различные желания, которые уже давно ушли. Еще я стал более гневлив, и мог иногда срываться на кого-то. И т.д. Тут не нужно было быть гением, чтобы понять, что в будущем это будет вырываться в виде оскорблений преданных из-за гневливости, обострения чувства конкуренции с одними вайшнавами и нотки нецеломудренного общения – с другими.

А такая перспектива меня отнюдь не радовала. На нее еще наложились слова лидера канадского ашрама, с которым мы спорили о продолжении нашей программы путешествующей санкиртаны. Он утверждал, что культивация преданных общин – не дело брахмачари, и если человек хочет так служить Кришне, то ему стоит сменить ашрам. Я не был с ним согласен, но эта мысль застряла тогда в уме.

Да и пока человек не научился вступать в полноценный эмоциональный взаимообмен со всеми живыми существами, то есть не сделал своей семьей весь мир, ему нужна семья локальная, в которой он сможет строить глубокие отношения. Будь то фактическая семья, либо состоящая из братьев-брахмачари. Но если ее нет, то в нем будет крепнуть эмоциональный имперсонализм. Вот этот вот гьяни с философией преданного. И я почувствовал, что оказываюсь вне такой семьи.

Оценив все это, я решил, что мне будет лучше действительно сменить ашрам. Человек я деловой, так что месяца на это хватило :)

-----

С будущей супругой, Гауранги Сундари д.д., мы познакомились служа вместе приезжавшему ученику Шрилы Прабхупады, Ануттаме прабху, а заодно присутствуя на его семинаре, куда она приехала слушателем от своего региона, а я был переводчиком. Затем, когда я задумался о смене ашрама, мы снова мельком пересеклись на фестивале, где я ей немного помог. Не надо, кстати, помогать незамужним вайшнави, если планируете оставаться брахмачари – это чревато. :) В общем, после этой помощи я решил ей написать. Как оказалось, она тоже через старших узнавала о моем статусе.

Одновременно с этим так случилось, что мне нужно было срочно улететь за границу, чтобы оформить кое-какие документы. Так что я выехал из ашрама для этой поездки, и две недели, пока я был в ней, мы переписывались. В поездке никому не было важно, в дхоти какого цвета я хожу, а мне не хотелось удовлетворять любопытство многих о смене этого цвета, так что из шафрана в белое я переоделся по дороге в Россию, в аэропорту. Это было уже окончательное решение о смене ашрама, и прилетев в Москву, я сразу на поезде добрался до Курска, где она меня и встретила.

К ней я приехал с маленьким рюкзачком и мурти Шрилы Прабхупады. Гауранги Сундари тоже прожила год в храме, откуда вышла на месяц раньше меня, так что только что сняла квартиру, разложила в ней один чемодан своих пожитков и устроилась на работу. Это была однокомнатная студия. В нарушение классических правил, чего не советую повторять, мы решили, что я поселюсь не в храме, чтобы видеться пару часов в день, и постепенно получше узнать друг друга, а вот прямо в прихожей ее квартиры.

Три дня по вечерам после ее возвращения с работы мы обсуждали нашу возможную совместную жизнь, после чего решили пожениться. И еще через три дня обменялись кольцами. Так от шафрана до обручального кольца прошла ровно неделя.


Гауранги Сундари д.д. и наш сын Рупануга, более позднее фото

-----


Перед тем, как пойти дальше в своем рассказе, скажу несколько правильных и неправильных вещей, которые были нами сделаны при создании семьи. При этом я не специалист по семейным отношениям, так что все сказанное ниже – сугубо субъективное, не экспертное мнение, основанное на личном опыте успехов и неудач. И за профессиональным мнением лучше обращаться в семейный комитет РС ЦОСКР.

Прежде всего, вайшнави стоит учесть, что на кавалера действительно важно получить характеристику через старших, не сближаться слишком быстро, а также общаться под чьим-то присмотром. Не обязательно, что кто-то должен присутствовать при общении, но кто-то о нем должен знать и иметь возможность вас защитить, если потребуется. Это все нужно затем, что у нас в обществе встречаются проходимцы, которые могут пытаться эксплуатировать женщин. И даже если человек честный, все равно что-то может сделать не так. Я знаю, что я не такой, и супруга мне доверилась, поэтому мы пошли по другому пути, но вообще со стороны вайшнави, конечно, безопаснее другой подход.

Правильным в нашем случае было то, что ашрам должен подбираться с целью и мотивом, чтобы это усиливало нас в сознании Кришны и в преданном служении. Это цель. Не так, что ашрам должен быть райским уголком, позволяющим забыть обо всем остальном на свете и «ворковать на островке любви». Но и в комнату пыток его превращать, конечно, тоже не стоит :) Во всех аспектах нашей жизни главный принцип заключается в том, что мы принимаем все, что помогает служению и отвергаем все, что ему мешает. Это же касается вопросов об ашраме в целом и о поиске спутника жизни для тех, кто пришел в общество еще холостым. Нужно прежде всего оценить – наша совместная жизнь с этим человеком, она поможет нашему служению и сознанию Кришны или помешает ему? Общий критерий таков: семейная жизнь должна как можно больше помогать нам в тех местах, где мы сами не справимся, и при этом как можно меньше отвлекать от преданного служения, если мы еще не умеем свою повседневную жизнь с ним связывать.

Я еще лет пять, наверное, ходил с «комплексом павшего брахмачари», поскольку сомневался, не был ли в моем случае выход из брахмачари-ашрама ошибкой под давлением кратковременных обстоятельств. Ведь в брахмачари ашраме значительно меньше внешних отвлечений от служения. Но у нас еще есть внутренние отвлечения в виде разных материальных желаний, которые как раз прорабатываются в грихастха-ашраме. Сейчас могу сказать, что благодаря стабильному грихастха-ашраму у меня за прошедшие годы действительно была возможность делать то служение, которое иначе я бы делать не смог. То есть внешне, конечно, смог бы, и времени бы было на него больше, но в нем бы проявлялись не те мотивы, отравляя сам процесс. Например, желание какого-то почета и прочее в том же духе. А так, в семье оказались закрыты все эмоциональные потребности, и тем самым не было нужды пытаться их неуместным образом удовлетворять в обществе за счет своего «служения», а в итоге все равно жениться, но уже где-то ближе к пятидесяти годам. Поэтому тот, кто не может такого рода позывы ума перебить своим сознанием Кришны, то грихастха-ашрам ему в помощь, а кто может – замечательно, стоит расширять свое восприятие семьи на весь мир.

[Примечание для холостых прабху, не живущих жизнью брахмачари: если вам еще нет 30-35 лет, то чего вы ждете? :) У вас такие удачные обстоятельства — не провороньте их, езжайте в ашрам. Наступите на свой ум и вперед в храм, это очень хороший опыт. Если же брахмачари-ашрам по тем или иным причинам точно не для вас, то, раз уж вы все равно живете жизнью, схожей с жизнью грихастхи, я бы предложил рассмотреть вариант жениться, а не жить холостяком, даже если у вас нет в этом потребности. Как служение. У вас то, может быть, и нет потребности, но у нас много незамужних вайшнави, у которых она есть. Только не так, что вы себя потом благодетелем для нее будете считать. Это ваше служение не ей, а обществу — нашему движению нужны здоровые, счастливые преданные и семьи.]

Если же быть более конкретным, то ключевым на мой взгляд критерием в подборе «второй половинки» должна быть схожесть мировоззрения. И это не значит только, что оба человека – преданные. Преданные тоже часто по-разному понимают сознание Кришны. А тут нужна именно ценностная общность. Например, в нашем случае, мы мыслим в унисон. Это хорошо видно, когда мы обсуждаем Священные писания: мы хорошо понимаем друг друга, нам отзываются мысли друг друга, провоцируют на дальнейшие размышления, и всегда есть, что добавить к словам другого. Знаете, такая синергия в обсуждении происходит, которую мне обычно сложно с преданными найти. Я же с постоянно с кем-то Бхагаватам обсуждаю, и вот как-то редко обсуждения получаются такими качественными. И вот это единство нам позволяло через множество внешних разногласий проходить успешно.

Другим критерием должно быть то, что ключевые потребности грубого и тонкого тел должны быть удовлетворены, иначе это будет отвлекать от служения. Я не очень поддерживаю практику, когда молодые люди друг к другу подходят как к вопросу выбора обуви – «подходит» или «не подходит», комфортно мне в ней или нет. И полгода примеряются, а потом решают, что «не подходит», идут «мерить новую пару». Или, к сожалению, многие так решают поступить уже через пару лет совместной жизни.

И все же, конечно, особенности характера важно учитывать. В нашем случае мы обсудили многие вещи, в стиле: «Чья обязанность выносить мусор?», но, очевидно, трех дней было слишком мало, чтобы действительно все учесть. Нужно было хотя бы четыре :) Ну а по-хорошему, конечно, пара месяцев.

Например, мы забыли обсудить «слона в комнате». Точнее, мы его обсудили, но как-то не сильно обратили на это внимание, сделав акцент на схожести мировоззрения. А между тем у меня никогда не было планов заводить детей, в то время как для супруги это было очень важно. И это был у нас серьезный камень преткновения. Тут же вопрос не только в желании, но и в том, как устроена психика человека.

Помимо этого, за короткий период было сложно понять вкусы друг друга. А в них мы оказались полной противоположностью. Настолько далеких по своим материальным вкусам и предпочтениям людей – это прямо очень хорошо поискать нужно. Мне кажется, в обычной жизни мы бы никогда не пересеклись просто потому что не бывали бы в одних и тех же местах. Доходило до смешного. Первые пару лет, и я сейчас не преувеличиваю ни капли, каждый день без исключения хотя бы два-три раза за день происходила ситуация, когда один из нас вслух озвучивал, как ему нравится что-то, ровно в тот момент, когда второй про это думал отрицательно. Например, Гауранги Сундари вдруг говорила: «Боже, такая замечательная погода», а я именно в этот самый момент думал: «Какая же мерзость на улице…». И наоборот. И так каждый день по 2-3 раза. По всему спектру тем – еда, места, мебель, цвета, одежда, прическа, погода и т.д. Все что угодно.

Это, конечно, добавило спецэффектов, и пришлось очень долго «притираться». Сейчас такого уже нет – обмен кармой работает, вкусы синхронизировались во многом. Но до сих пор, спустя столько лет, например, я не могу жить к квартире, где температура ниже 27 градусов или есть сквозняк, а она – где мало свежего воздуха. Причем это не просто вопрос вкусов, а у нас серьезные проблемы со здоровьем начинаются (у нее с нехваткой кислорода мозгу, а у меня с суставами и с животом), если эти условия не выполнены. До вызовов скорой помощи доходило. Мы вообще здоровые люди, но вот такая причуда есть :) Подобрал же Кришна. И совместить оба этих фактора холодной российской зимой – почти что нерешаемая задача :) А быть по полгода Ихтиандром и Гутиэррой, конечно, романтично, но не сильно практично :)

В общем, вот такие вот нюансы важно учесть. И тем не менее, даже если что-то оказалось не учтено, это почти всегда решаемо. Лишь бы в основе были сильные ценности совместные и качества характера. Мне кажется, что всегда решаемо, но на всякий случай я добавил слово «почти».

Еще одной важной вещью является то, чтобы оба супруга заранее прошли определенную подготовку перед вхождением в ашрам. А для прабху, которые пришли в наше общество еще неженатыми – я бы сказал, просто обязательно, хотя бы годик, вообще без каких-либо исключений и оправданий, пожить в качестве брахмачари. Это делает человека более готовым к принятию полноценной ответственности грихастха-ашрама, и придает качества характера, необходимые для семейной жизни в сознании Кришны.

Потому что отсутствие каких-то фундаментальных для семейной жизни качеств характера у кого-либо из супругов, конечно, будет приносить страдания. Они же фундаментальные. Их отсутствие – это трещина в самой основе семьи. И лучше их выработать до женитьбы/замужества, чем пытаться это делать уже после. Качеств, даже сугубо материальных, много, но в целом первыми на ум мне пришли: ответственность и чувство долга, целомудрие, удовлетворенность ума при любых материальных обстоятельствах, ненасилие (причем с обеих сторон, так как существует не только грубое, но и психологическое насилие), уважение, честность и умение мыслить в категориях «мы» вместо «я» и т.д.

----


Помимо этого, стоит побольше заранее узнать о том, что такое грихастха-ашрам, и какие особенности в нем тебя будут ждать. Потому что сюрпризов будет много, и хорошо заранее иметь опыт более опытных семейных людей о том, как вести себя в той или иной ситуации. И вот такого знакомства с подводными камнями грихастха-ашрама мы оба не сделали, так что нам пришлось на собственном опыте находить пути решения.

Поговорю сейчас о нескольких житейских, то есть еще вовсе не духовных, а просто грубо-материальных базовых элементах нашей семейной культуры, сформировавшейся со временем.

Например, ссоры или конфликтные вопросы. Куда же без них? У нас в семье выработалось правило, без которого наш тандем вряд ли продержался бы, а с ним, наоборот, у нас почти не было ни одного серьезного конфликта за девять лет. А те, что были – были как раз только тогда, когда мы правило нарушали. Правило такое: «Мы никогда не расходимся, поссорившись, и обсуждаем проблему, пока не помиримся, сколько бы времени на это ни потребовалось. А в обсуждении стараемся не обвинять друг друга, но услышать потребности друг друга и с уважением к ним отнестись». Это железное правило. Даже если придется сидеть до утра, не успеть поспать, и пойти на работу. И даже если придется опоздать на поезд, когда уезжаешь в командировку, и поехать на следующий день. И да, так приходилось делать. Конечно, если кто-то вдруг от негативных эмоций захлебывается, то можно хлопнуть дверью и пойти проветриться на часок, но только для того, чтобы спустя час вернуться и все обсудить.

Кстати, забавное наблюдение – если в обсуждении я или супруга не ценили какую-то потребность другого, то бумеранг всегда возвращался. Например, если я посчитал что-то «глупостями слабого женского ума», то через несколько месяцев или лет, но мы оказывались ровно в обратной ситуации. С той же самой, пусть и в чуть другой форме, неудовлетворенной потребностью, но уже у меня. Такая, я бы сказал, быстрая отработка нанесенных другому оскорблений.

Другой принципиальный элемент нашей семейной культуры, которого не всегда получается придерживаться, но мы стараемся – мыслить в категориях «мы» и общего блага семьи, нежели «я», «он/она» и индивидуальных интересов. В тех же конфликтах это проявляется в том, что мы обычно ставим вопрос не с точки зрения того, что будет лучше для нас по отдельности, а с позиции общего блага для семьи, с учетом потребностей и возможностей каждого из нас.

Обязанности в семье мы также распределяем исходя из этой парадигмы – кому сейчас какие обязанности выполнять, чтобы мы, как семья, могли сделать больше в служении. Также это происходит не на основе некоего правила: «жена должна мыть посуду», а на основе отношений. Поэтому все семейные обязанности – заработка, мытья посуды, стирки одежды, покупки продуктов, выноса мусора, уборки дома, воспитания ребенка и т.д. и т.п. у нас переходящие – то один их выполняет, то другой. После появления ребенка, например, весь быт пару лет был на мне, а последние несколько месяцев - приток финансов в семью через жену больше, чем через меня. Отток, правда, тоже больше, но это уже другой разговор :)

И немного про патриархальную модель. У нас дома что-то среднее между равенством, основанном на базисе равенства нас как преданных, и патриархатом, основанном на ведической модели семьи.

Тут, правда, важно мотивы отслеживать. Потому что иначе то супруга в равенство привнесет не духовную основу, а сугубо современный феминизм. И не будет прислушиваться к моему мнению в тех вопросах, где ей стоило бы. То я свою гиперопеку, основанную на ложном эго спасителя, включу, что приводит к выгоранию одного и зачаханию другого.

И еще стоит о про-ведической модели сказать. Нездоровое мужское эго может часто воспринимать «патриархат» как средство для самоутверждения за счет возвышения над супругой. Хотя очевидно, что это асурическая, а не ведическая модель. Разными симптомами ее являются неуважительное отношение к супруге, попытка как-то ее принизить, концепция «мыть посуду – не мужское дело», внутреннее ощущение превосходства, ведущее к желанию эксплуатировать/доминировать и т.д. Это все не патриархат, а тирания. Здоровый патриархат означает, что тот, кто старше, берет больше ответственности, в конфликте извиняется первым (даже если ему кажется, что не за что, т.к. всегда есть за что), не позволяет себе обижаться на супругу и т.д.

-----


Другой вопрос семейной жизни, который обычно не возникает поначалу, хотя его стоило бы задавать – а как смотреть на своего спутника? Не просто же как на брачного партнера. Как минимум стоит помнить, что это соратник в практике сознания Кришны. Вы не просто супруги, вы соратники в духовной практике. Это базовый минимум. Он ставит правильную цель, но при этом оставляет лазейки уму для того, чтобы полностью не предаваться. Потому что вы, вроде как, соратники в духовной жизни, но можете по обоюдному согласию и перерыв в этом взять, на материальные какие-то вещи отвлечься.

За супругу говорить не берусь, а у меня в начале и этого не получалось. Точнее, как не получалось. Скорее, не сильно хотелось. То есть видение было, что, конечно, да, преданная, но прежде всего супруга, а уже затем преданная, не наоборот.

Но такой вариант – это еще не все. Следующий уровень, который я сейчас пытаюсь практиковать – не просто соратника видеть, но видеть в супруге частичку Кришны. Вот именно как к дживе, неотъемлемой частичке Кришны, относиться, которая оказалась заключена в определенном теле. Тут ты понимаешь, что если это душа, то у тебя есть постоянная ответственность за то, что что бы с ней ни происходило, было благом для нее, а не просто привязывало к телесной концепции. То есть степень ответственности больше.

И следующий этап, на который я никак не настроюсь, потому что не хочется, так как с Кришной еще должных отношений нет, а лазеек для ума в таком варианте совсем не остается – это начать видеть в своей жене супругу Кришны, которую Он временно вверил тебе для защиты, поддержки и служения. Тут как бы уже вообще никаких вариантов себя центром семейной жизни чувствовать не остается.

-----


Много еще других вопросов нам приходилось решать – как одухотворять быт в семье, поддерживать садхану, вопросы по воспитанию детей и т.д. Но об этом я в других местах расскажу, когда это будет связано с событиями описываемой биографии.

А, вот еще один вопрос, который можно описать за скобками повествования. В любом грихастха-ашраме встает вопрос четвертого регулирующего принципа. Ну что тут я могу сказать? Могу здесь говорить только с позиции одной из сторон. Когда тело, ум и разум оказываются достаточно заняты позитивным образом, то эта проблема решается сама собой. А вот когда какой-то или особенно каких-то из этих составляющих нет, следование принципам может стать сложной, а порою неподъемной, задачей. Так что я бы советовал думать не столько о принципах, сколько о позитивных занятиях тела, ума и разума.

На грубом уровне это какая-то физическая нагрузка. А на тонком это две вещи – эмоции и вовлеченность в дело. Любые глубокие эмоции. Хотя, конечно же, прежде всего имеются эмоции, связанные с духовной практикой, особенно если она совместная. И любая вовлеченность. Но прежде всего вовлеченность в какое-то дело в сознании Кришны. Для кого-то это проповедь, для кого-то – поклонение Божествам, и т.д. Быт, работа и пр. при этом не отбрасываются, а становятся инструментами для того, чтобы служить главному делу. И ум туда сам ныряет, и уже не особо то хочет выныривать, ему там интересно.

При правильном сценарии внутри возникает ощущение вкуса, которое просто не хочется портить более низким вкусом. А вот когда более чистого вкуса нет, то вот да, сложно будет, альтернативы же нет, а живое существо всегда ищет высший (самый сильный) вкус.

-----


Ну да продолжим рассказ…

Еще одним важным вопросом в семье является финансовый заработок. В брахмачари-ашраме, за исключением его руководителей, вынужденных нести бремя финансовой ответственности за ашрам, брахмачари просто делает свое дело и получает тарелку супа на обед. В семье же суп волшебным образом не появляется в столовой. Я, конечно, это понимал, и все же это оказалось сюрпризом. Потому что об этом вопросе всерьез я задумался уже после обмена кольцами, а до него это была просто теория.

Вот сидел я и думал: «Откуда финансы то придут? Я же ничего не умею особо. После школы – в университет, а после пары курсов университета – по монастырям».

Единственная мысль, которая тогда пришла мне в голову – что надо попробовать распространять книги, я же этим последние годы занимался. И я честно попробовал пару недель, но стало быстро понятно, что 300 рублей пожертвований за пол дня санкиртаны – это не тот вариант, что может сработать в долгосрочной перспективе.

Поэтому параллельно с распространением книг я стал искать другие варианты. Любые, которые не предполагали сорокачасовой рабочей недели, так как я же прежде всего ради служения ашрам менял, и соглашаться на вариант, который, наоборот, сильно отвлечет от служения в обществе, мне совсем не хотелось.

После всяких попыток примерить на себя роли риелтора, страхового агента и пр., оказалось, что в языковых школах человеку с реальным опытом продолжительной жизни за границей, были рады. Так я стал преподавать в них, а затем перешел на репетиторство, в котором сам мог определять свою занятость. В общем, нужно было потратить время на то, как монетизировать свои таланты и навыки так, чтобы при этом оставалось время на что-то еще.

Стоит здесь поговорить о теме финансов. Первый раз в сознании Кришны я столкнулся с сознанием дефицита финансов именно тогда, при переходе в семейный уклад. Первопричиной этого было то, что я начал смотреть на финансы как на свои. Тогда мне такое понимание проблемы в голову не пришло, это только сейчас я начинаю ее лучше осознавать. В ашраме это были финансы Кришны, а мы их использовали в служении. На свои личные нужды тоже, не только ведь у семейных людей они есть. Но всегда оставалось ощущение, что я сейчас принадлежу Господу и стараюсь служить Ему в соответствии со своей природой и возможностями, что подразумевает и трату финансов на имеющиеся у меня потребности. Но это финансы Господа.

А при переходе в грихастха-ашрам я это потерял – возникло разделение: я и моя семья – мы свои собственные, и финансы в ней – наши, на нашу семью. Хотя в семье тоже можно поддерживать правильное настроение, просто потребностей в ней оказывается больше, чем у монаха.

Вообще, финансы - это очень большая тема и важный аспект семейной жизни, поэтому я вынес его в отдельную статью под названием «Духовные принципы финансового благополучия» , в которой я тоже на примере своей собственной биографии говорю о правильном и искаженном отношении к финансам. Так что можете ее посмотреть, если тема лакшми для вас актуальна.

-----


Более того, получалось успешно совмещать работу с проповедью. Многих клиентов я в то время принимал на дому. Мы тогда сделали себе алтарь, напротив него поставили мурти Шрилы Прабхупады, повесили картины с харинамой Господа Чайтаньи и т.д. И в этой комнате как раз проходили занятия. В первые пару раз алтарь был закрыт, но картины и мурти было видно. Я говорил, чтобы не обращали внимания, это я просто восточной философией увлекаюсь, но мы на нее отвлекаться не будем, а сосредоточимся на изучении языка. На третий-четвертый раз алтарь уже был открыт. А на седьмой-восьмой раз я встречал человека в дхоти и с тилакой, говоря, что на самом деле я вот так по дому хожу, мне так удобно просто, но пусть он и на это не обращает внимания.

И поскольку я сам никак не агитировал человека, а язык преподавал хорошо, то никто из клиентов ни разу не перестал ходить. В целом, люди по моему опыту легко воспринимают, если у тебя есть глубокие убеждения, и ты им следуешь, не считая в своем сознании, что они тоже должны быть такими, как ты, и при этом ты адекватный человек (нескромно допущу, что таковым являюсь). И такой вид проповеди может позволить себе любой. Просто следуешь своим идеалам, не пряча их, но и не давя ими, остаешься естественным, и люди начинают это уважать. А порой и расспрашивать. И тогда уже углубляешься в рассказы философии в соответствии с их запросом.

В наших занятиях некоторых студентов это все не сильно интересовало, и тогда мы ограничивались парой фраз, а кто-то начинал расспрашивать подробнее. Помню один случай, это было спустя пару месяцев, уже в Ростове. Ко мне на уроки ходил начальник департамента в одной крупной фирме. Он был очень занятой, поэтому единственное время, которое он мог себе позволить, было в 5 утра. И при этом ему интересно было про нашу философию слушать и пр. И вот в 5 утра мы с ним два раза в неделю сидели в алтарной комнате, я в дхоти и с тилакой на лбу, и на английском обсуждали карму и реинкарнацию, после чего он еще и «гуру-дакшину» оставлял в виде оплаты за урок английского. Забавно было.

Вот, кстати, я нашел видео, где запечатлена эта алтарная (супруга тренировалась петь):

-----

В Курске мы не хотели оставаться по причинам, которые я лучше озвучу в следующей статье, чтобы не отвлекаться от основной темы в этой. Так или иначе, после свадьбы, состоявшей у нас из обмена кольцами и похода в ЗАГС в джинсах и кофте, я написал тому, кто был и моим духовным учителем, и непосредственным руководителем по служению. Я советовался с ним еще перед сменой ашрама, но он оставил выбор за мной, так что в письме я сообщил о своем решении, а заодно сказал, что сейчас нахожусь в Курске, где не планирую оставаться, и спросил, где тогда будет лучше всего жить.

Он ответил, что советовал бы нам переехать в Ростов-на-Дону, так как это был центральный город региона Е.М. Вивасвана прабху (ныне Е.С. Бхакти Бхагаватамрита Кешава Свами), с которым я бы нашел общий язык, и он бы смог обо мне хорошо позаботиться.

-----


Получив это наставление, мы с супругой после трех месяцев совместной жизни в Курске собрали свои на тот момент отнюдь немногочисленные вещи, умещавшиеся в пару сумок, и отправились в Ростов. Предварительно мы по почте связались неким с Анируддхой прабху, председателем совета Ростовской общины, и он дал нам адрес преданных, которые нас смогут приютить на первое время. Я как-то даже умудрился ничего не уточнить. Ни что это за место, ни будут ли нам там рады, ни на сколько нас пустят. Это было просто три письма. В одном я говорил, что мы хотим переехать, во втором он отвечал, что нас смогут приютить по этому адресу, а в третьем я сообщал дату нашего приезда, всё.

В общем, поехали мы в полную неизвестность. С двумя сумками вещей. Очевидно, уволившись со своих работ, то есть без притока финансов. И не имея с собой никаких сбережений. Денег у нас даже на дорогу особо не было, так что мы поехали с попутным дальнобойщиком, который был знакомым наших родственников из другого города. Он нас так и высадил зимой в три или четыре часа ночи на дороге под Ростовом. Вот как-то так…

Но наставление гуру-парампары работает :) И сами преданные, и то, как нас они приняли в Ростове, очень глубоко запало в сердце. Хотя мы там из-за обстоятельств прожили всего год, сейчас, спустя еще семь лет, мы с супругой даже всерьез думаем, не вернуться ли туда, потому что отношения остались.


Ростовский храм в то время
Семья преданных, приютившая нас, позволила нам жить столько, сколько понадобится, чтобы найти жилье. Мы объехали весь город, но для нас цены за съем почти любой квартиры тогда были слишком большими. В итоге, другая преданная сдала нам хорошую двухкомнатную квартиру по цене ниже однокомнатной. Я помню, как был благодарен, но, к сожалению, тогда не смог ей правильно ответить тем же. Мы заехали, и я увидел в шкафах, на антресолях и пр. множество старых, явно неиспользуемых вещей, так что я с мыслями: «Чего преданные такой хлам хранят, нужно же чистоту держать», - выбросил их все без спроса. В моей голове было, что я порядок навожу, человеку помогаю от лишних привязанностей избавиться. Сознание такое было, без должного уважения к ценностям другого человека, так что уже значительно позже просил прощения за это.

Вивасван прабху дал мне работу – перевести книгу с русского языка на английский, чтобы поделиться ею с преданными других стран. Причем, сделал за нее щедрое пожертвование, которое позволило три месяца жить без страха за финансы и спокойно обустраиваться. То есть, это была именно его забота о начинающей семье.

К нам на нама-хатту он тоже как-то заглянул:


Ганга Нараяна прабху, член совета общины – это вообще любовь моей жизни. Он, будучи одним из ключевых лидеров общины, очень много вкладывал своего времени в общение. Как-то очень оно запомнилось. Обычно я ездил к нему на нама-хатту, а потом он меня подбрасывал до дома, глушил мотор и еще часок-другой мы с ним в машине у дома что-нибудь обсуждали. Я ему, кстати, еще своей жизнью во многом обязан, так как чуть тело в Ростове не оставил, и он со мной ночью в больнице сидел, а потом нашел того, кто меня с того света вытянул. Но это я в следующей части биографии расскажу.

Ганга Нараяна прабху
В общем, в Ростове было много замечательных преданных, и благодаря ним также получилось наладить бытовую жизнь семьи. Все быстро устаканилось, появилось чувство стабильности.

Вообще, вот это ощущение, что обществу важно не просто ввергнуть тебя в служение, но позаботиться о тебе – это, конечно, очень важное чувство, которое в долгосрочной перспективе позволяет сделать еще больше служения Кришне. Потому что ты чувствуешь себя не винтиком в некоем большом обезличенном механизме, который служит некоей идее с названием "Кришна", а именно в пространстве живых не эксплуататорских отношений находишься, начинаешь этим пропитываться, и Кришна тоже становится для тебя ближе.

-----


В Ростове мы прожили ровно год, который в своем настроении явно делился на две части по полгода.

Первую половину, до того, как меня выловили из пучин материальной энергии и снова заняли полноценно служением в комитете, я бы назвал полугодием в майе.

Да, я ездил на программы раз в неделю, у себя нама-хатту проводил, повторял свои круги и т.д., но все остальное время был преимущественно в майе.

Акцент весь шел на стабилизацию семейной жизни, которую мы еще к тому времени не умели одухотворять, то есть она сугубо на материальном уровне проходила. Подчеркну, сама по себе семейная жизнь — это не майя, но она будет майей, пока ты не научился вести ее в сознании Кришны. Как это сделать?

Во-первых, для этого нужно иметь практиковать видение повседневной жизни глазами Священных писаний. Чтобы, общаясь с людьми по дороге на работу, например, ты мог смотреть на происходящее не просто как на обычные события, но так или иначе памятовать о Господе за счет стихов из Священных писаний, которые релевантны происходящим вокруг тебя событиям.

А во-вторых, должна быть какая-то анга прямого преданного служения, с которой ты уже связываешь все свои повседневные обязанности в семейной жизни. Просто выполнять свои повседневные обязанности: зарабатывать финансы, прибирать свое жилище и пр. - это майя. Хорошее дело, но майя. Но ту же самую деятельность можно связать в своем сознании с преданным служением, превратив и ее в преданное служение. Например, когда ты моешь пол дома, то ты можешь просто мыть пол, тем самым совершая обычную материальную деятельность, пусть и в рамках своих обязанностей. А можешь в сознании понимать, что сейчас ты готовишь помещение для ягьи, чтобы она проходила в чистом месте. Какая это может быть ягья? Если дома проходит нама-хатта - то для совместного воспевания Святых имен и обсуждения Шримад Бхагаватам. Если ее нет, но есть Божества - как акт уборки жилья, которое принадлежит им. Ну или, если еще не готов считать квартиру собственностью Божеств, то хотя бы опять же как уборка для того, чтобы поклонение Божествам шло в хорошем месте. И даже если Божеств нет, то тогда это поддержание места для ягьи воспевания Святых имен в виде джапы.

То есть вот так вот связывается вся семейная жизнь. Тем самым, у тебя есть потребности, от которых ты не можешь отказаться. В связи с ними у тебя возникают определенные обязанности, которые тебе в любом случае нужно будет выполнять. И если ты их не связал в сознании с Кришной, это будет майя, а если связал - преданное служение.

В этом разница между аскезой живущего в храме брахмачари и грихастхой. Брахмачари должен уметь быть всегда погружен в прямые анги преданного служения. Кто завидует тем, кто может не ходить на работу, а с утра до вечера только готовить для Божеств, проводить арати, да читать Шримад Бхагаватам - зря завидуете, это очень большая аскеза для еще неочистившегося ума. И это один вид аскезы. А второй вид, с которым сталкиваются преимущественно грихастхи - научиться усилием воли свою деятельность связывать в сознании с Кришной.

И вот я в то время этим навыком не владел от слова "совсем", и даже не понимал еще особо, что он нужен, поэтому внешне все было чинно, но внутренне - была майя.

Из служения я поначалу тоже выпал. Дело в том, что в Ростове уже были преданные, у которых было свое полноценное видение того, как нужно развивать образование. И я в него как-то совсем не вписывался со своими идеями, и был явно лишним элементом. А, с другой стороны, контакт с комитетом образования я тоже на несколько месяцев потерял, потому что хоть формально и остался в нем, по факту никакого служения мне не перепадало.

От храма, да и ото всех остальных программ преданных, мы жили далеко, поэтому на программах я тоже бывал не слишком часто. И онлайн тогда тоже не был еще распространен, так что позволить себе с преданными общаться тоже можно было лишь раз в несколько дней.

Кстати, про жилье рядом с храмом. Тогда у нас других вариантов просто не было, как в другом конце города жилье снять, но, забегая вперед, скажу, что это вообще была очень большая ошибка нашей семьи. Мы с тех пор дважды переезжали и всегда выбирали жилье по каким-то другим параметрам, не ставя обязательным требованием, чтобы храм был в доступности пяти минут ходьбы пешком. И вот сейчас, хорошенько настрадавшись от этой ошибки, могу с уверенностью сказать, что для преданных, желающих серьезного духовного роста, такая близость к храму и регулярным храмовым программам – это фактор, который нельзя переоценить. Если, конечно, там именно регулярно программы проходят, не раз в неделю.

И с садханой в то время тоже произошел конфуз, знакомый многим бывшим брахмачари. В брахмачари ашраме существует некое социальное давление: если все просыпаются в 4 утра, то у тебя просто нет шанса остаться спящим. Здесь же все социальное давление, на которое ты привык опираться, неожиданно уходит, и ты остаешься сам по себе с твоим реальным уровнем практики. И, будучи привыкшим опираться на социум вокруг, вдруг падаешь. Тем, кто не был в ашраме и привык сразу практиковать сам по себе, этого, возможно, не понять, но есть такой феномен. Зрелые стабильные брахмачари такую трансформацию, конечно, проходят без проблем, в моем же случае уровень зрелости оказался не слишком высок, так что я быстро свалился на достаточно поздние подъемы, отсутствие утренних программ и периодический просмотр каких-нибудь кармических фильмов. Но базис в виде Бхагаватам, Святого имени, общения с вайшнавами и пр., все равно оставался.

Вообще, с садханой в семейной жизни у меня были разные времена. Грихастха-ашрам, конечно, всегда соблазняет понизить уровень садханы, потому что и так дел много, и все важные. Без еды ты не проживешь, без денег тоже, в бардаке долго жить не будешь, спать придется, а еще служение в миссии... А без утренней программы, вроде как, и проживешь :) Но это иллюзия. Потому что, как я писал выше, просто заниматься какой-то деятельностью, даже служением в миссии - это еще не чистое преданное служение. Для этого должно быть надлежащее сознание. А оно ниоткуда не возьмется, когда нет качественной садханы. Не возьмется, и все тут. И тогда и миссия, и быт - все упадет на материальный уровень. То есть без садханы внешне, в отличие от еды, прожить можно, а вот внутренне - нельзя - вообще вся остальная деятельность становится пустой. И кто не готов это услышать от тех, кто на своей коже это хорошо прочувствовал, тому самому придется этот путь пройти :)

-----


Вторая половина была разительно другой. Началась она со дня, когда Е.М. Вивасван прабху получал санньясу.
Ее давал Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами. И в тот его приезд мне очень повезло получить его качественное общение. Он сказал, что переживает, что я выпал из служения, что мне нужно вернуться в строй. И назначил рабочую встречу с ним, Варшаной прабху и Параманандой Пури прабху на несколько дней в Москве через пару недель.
С того дня мой годовой кризис поиска своего места в миссии, который длился в течение событий, описываемых в прошлой и этой статьях, окончательно закончился, и у меня на следующие пять-шесть лет начался новый период — период активного служения в сфере образования. Но об этом в следующей статье.

Церемония инициации
В завершение упомяну курьезный случай. Сразу после того даршана и разговора с Гурудевом, что мне нужно координировать образование, включаться в работу, ехать в Москву на рабочие встречи с ним, я, вдохновленный своей значимостью, пошел к Божествам. И помню, как стою, смотрю на Них, и вдруг какой-то незнакомый мне парень, проводивший огненную ягью на той инициации, мой ровесник, как хлопнет меня сзади по спине со словами: "Ты чего сутулишься, а ну-ка выпрямись!". Причем сильно так, размашисто ударил. Ох я помню, у меня тогда эго вскипело, что «это же великий я, да как он посмел так себя вести, зазнавшийся щегол» :) Он меня тоже впервые видел, но через полгода мы с ним еще раз встретились в другом месте - это оказался Девакинандана прабху, в то время координировавший образование в Казахстане. Сейчас мы очень хорошие друзья.

-----


Вот. Вроде бы, все ключевые темы ашрама и вообще того времени, затронул. Кроме вопроса детей, но у нас сын родился значительно позже описываемых здесь событий, да и это большая подтема, так что ее я разберу позднее.