О падении дживы «по полочкам»

Автор: Тиртха-павана дас
Личный блог автора: https://t.me/tpdas

Краткое содержание:
Данная статья состоит из трех частей. В первой я пытаюсь показать однозначную точку зрения Шрилы Прабхупады по вопросам: «Были ли мы в отношениях с Кришной?», «Можно ли упасть из духовного мира несколько раз?» и т.д. А также объяснить кажущиеся противоречия в его словах по этой теме. Помимо этого, разбираю вопрос, как относиться к альтернативным точкам зрения, и почему нам важно сосредоточиться именно на позиции Шрилы Прабхупады.

Первая часть крайне важна, но если для вас она покажется скучной – вы можете перейти сразу ко второй части.

Во второй части я, как могу, отвечаю на самые распространенные вопросы, вроде:
- Откуда вообще возникла возможность упасть в материальный мир?
- Как я в здравом уме пришел сюда, если там я был счастлив?
- Почему Господь "не защищает" нас от этого желания? Разве любящий родитель позволит ребенку выпрыгнуть из окна?
- Наше падение - лила Господа или нет?
- Почему материальный мир таков? Почему в нем мы в иллюзии? Почему нужно сражаться за возвращение назад?
- Почему нельзя было этот сделать мир без страданий?
- Разве это справедливо, что все созданы служить только Ему?

И в третьей части я пытаюсь описать Господа и духовную реальность так, чтобы нам захотелось отказаться от своей изначальной зависти, и вернуться к Нему.

Часть 1

Видение Шрилы Прабхупады о нашем происхождении

1. Изначально мы находились в отношениях с Кришной?

Важно отметить, что в рамках данной статьи я разбираю вопрос не с позиции того, какова наша сиддханта, а с позиции того, каково было видение нашей сиддханты у Шрилы Прабхупады. Поэтому данная статья предназначена для его последователей.

С точки зрения Шрилы Прабхупады – да, несомненно. И тому есть не десятки, а сотни цитат, где Шрила Прабхупада говорит именно о восстановлении нашего изначального положения в служении Господу. Например:

Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы вернуть к Себе все падшие обусловленные души, позвать их назад в вечную духовную обитель, где вечные живые существа смогут восстановить свои утраченные вечные позиции в вечном общении с Господом. (Бхагавад-гита, Введение, дословный перевод с английского)

Подобных утверждений так много, что попытка перечислить их здесь скорее создаст неверное впечатление об их количестве. Тем не менее, вот лишь несколько мест, где Шрила Прабхупада использует словосочетание «назад домой, к Богу»: Бг 3.10, 9.25, 9.28, 9.33, 10.4-5, 11.55, 16.1-3, 18.68, ШБ 1.2.34. И вот лишь несколько мест, где Шрила Прабхупада использует глаголы вроде «вернуться», «возобновить», «восстановить» касательно наших отношений с Кришной: ШБ 1.3.43, 1.7.24, 1.19.23, 2.3.14, 3.15.31, 3.27.24, 3.31.18, 3.32.11, 7.6.19, 10.1.41, 10.7.1-2.

Он максимально однозначно и последовательно подчеркивает, что мы именно были в отношениях с Кришной. Например, в письме, в котором отвечает на непосредственный вопрос преданного о том, пала ли души из духовного мира:

Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи. (Письмо Мадхудвише от 16 мая 1972 года)

Гораздо больше подробных цитат из его бесед, где не остается никаких сомнений о том, что Шрила Прабхупада говорил о падении именно из отношений, можно найти, например, в книге «Наше изначальное положение», главы 14-15.

И наоборот, во всех книгах, лекциях, разговорах или письмах нет ни одного случая, где Шрила Прабхупада бы сказал: «Мы/Вы никогда не были с Кришной». Ни одного.

2. Можно ли упасть из духовного мира много раз?

Шрила Прабхупада неоднократно говорил, что, однажды вернувшись в духовный мир, живое существо не возвращается в материальный. Например, здесь:

ШБ 3.16.27: Господь Кришна говорит, что тот, кто попадает на планеты Вайкунтхи, больше не возвращается в материальный мир. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир.

Однако, важно понимать смысл этих утверждений. Эти утверждения делаются, чтобы показать возвышенное положение бхакти-йоги по сравнению с имперсональными практиками. Суть их такова, что имперсоналист, который достиг освобождения, будет вынужден упасть, в то время как преданного, достигнувшего духовного мира, ничто не будет заставлять падать, он может находиться в этом положении вечно. Впрочем, это не отменяет факта, что если преданный вдруг по каким-то причинам захочет снова попасть в материальный мир, он может это сделать:

Письмо 27 февраля 1970 года: Обычно любой, кто развил отношения с Кришной не падает ни в каких обстоятельствах, но поскольку независимость присутствует всегда, душа всегда может упасть из любого положения или любых отношений, если злоупотребит своей свободой воли.

Преданный: Вы ранее говорили на утренней прогулке, что если мы попадаем в духовный мир, то… вас спросили, что мы никогда не вернемся, а вы сказали, что если у нас есть желание, мы можем вернуться в материальный мир. …
Прабхупада: Да, если он хочет, он может прийти снова. Эта опция всегда существует. Сейчас я в Индии, я могу приехать сюда, а могу не приехать, если не хочу.
(Разговор 3 июля 1975 года)

Ачьютананда: Но в Гите говорится: "Однажды придя сюда, он уже не вернется".
Прабхупада: Если он хочет, он может вернуться.
(Разговор 19 февраля 1976)

То есть, после возвращения в духовный мир свободу воли никто не отменяет. Но шанс такого падения не велик, подобно тому, что человек, однажды дотронувшись до огня, вряд ли захочет повторить этот опыт снова (лекция 18 февраля 1967). Но если захочет – может.

3. Почему можно встретить утверждения про то, что мы упали из Брахмана, а не из духовного мира?

Такие утверждения действительно существуют. Например, вот это утверждение Шрилы Прабхупады часто используется для того, чтобы доказать, что живое существо падает из Брахмаджьоти:

Заключение такого, что причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. (ШБ 4.30.5, дословный перевод)

Так, эта и подобная цитаты говорят не об изначальном падении, а описывают процесс падения из промежуточного состояния в материю. В частности, они обычно используются, чтобы опровергнуть материалистичные теории и доказать, что жизнь происходит не из материи, а из духа. Так, живое существо, отвернувшись от Кришны, попадает в тело Маха Вишну, из которого уже попадает в материальный мир. Однако это не отменяет факта того, что у нас были изначальные отношения с Кришной:

Письмо 13 июня 1970 года: Те, кто находятся в сиянии Брахмана, они тоже падшие, так что там нет вопроса о том, чтобы упасть из падшего состояния. Падение означает – из непадшего состояния. Непадшее состояние – это сознание Кришны.

Письмо 16 мая 1972 года: Поскольку души падают из брахмаджьоти, им может казаться, что они находились там вечно. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной.

ШБ 4.28.54 (это комментарий к стихам, где Господь обращается к дживе, говоря, что когда-то давно они были вместе): Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир.

4. Почему нас называют «вечно обусловленными»?

Из письма 16 мая 1972 года: Теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго - в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но проснувшись и взглянув на часы, мы увидим, что на самом деле прошло совсем немного времени.

То есть, мы так давно находимся в материальном мире, что это время можно назвать вечностью (ШБ 2.5.19, 3.26.5). Почему тогда просто не сказать «давно обусловленные»? В духовном мире нет влияния времени, оно присутствует лишь в материальном мире.

ШБ 2.5.39: Время, под властью которого мы находимся в материальном мире, не распространяет своего влияния на эти планеты [духовного мира].

Поэтому данная категория применима лишь к пребыванию здесь, то есть «вечность» начинается с момента попадания в реальность, где существует фактор времени.

5. Единственное мнимое противоречие: как мы упали из духовного мира, если из духовного мира нельзя упасть?

У Шрилы Прабхупады можно встретить пару десятков мест, в которых он говорит о том, что из духовного мира нельзя упасть. Например:

ШБ 5.11.12: Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтха-джагат) и никогда не падают в материальный.

ШБ 7.1.35: А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает.

Эти утверждения по своему количеству явно не являются доминантными в сравнении с регулярными обратными утверждениями о восстановлении нашего изначального положения. Однако, они тоже верны. Давайте разбираться.

Здесь также важен смысл, который в них вложен. Суть всех этих утверждений, в зависимости от контекста, в котором они приводятся, заключается в одном из трех вариантов:

- Либо в том, чтобы показать, что наши отношения с Кришной никогда не прерываются. Даже оказываясь в материальном мире, это на самом деле не «падение». То есть, чтобы отвергнуть мысль, что сейчас мы павшие, и потому безразличны Господу, находясь за пределами Его мира.

Вот как Шрила Прабхупада сам объясняет в письме 16 мая 1972 года этот кажущийся парадокс того, как джива падает из духовного мира, если говорится, что из духовного мира нельзя упасть:

Мы никогда не разлучались с Кришной. Когда человек засыпает, то забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он - царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как "тот, кто видит" и "тот, кого видят". Как только сон заканчивается, "тот, кого видят" исчезает. Но "тот, кто видит" продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии. Наша разлука с Кришной имеет такую же природу - нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром.

Если сын находится в одной комнате с отцом и ненадолго засыпает, он ведь не исчезает из комнаты. Нельзя сказать, что он больше не в комнате. И нельзя сказать, что отец сейчас не с ним. Но при этом можно сказать и то, что сейчас сын находится с отцом, и то, что сейчас сын не с ним. Таким образом, утверждения о падении дживы из духовного мира не противоречат утверждениям о том, что мы никогда не падаем из него.

- Либо, чтобы на контрасте противопоставить природу духовного мира материальному (а также безличному освобождению), где, какого бы положения живое существо ни достигло, даже поста Брахмы, оно вынуждено будет упасть вновь до низших форм, чего нельзя сказать о мире духовном, и материальная энергия не влияет на живых существ там.

Например: Даже Брахма и Индра падают, но преданный, живущий в трансцендентной обители Господа, никогда не падает. (ШБ 3.15.48, дословный перевод)

Другой пример – процитированное нами выше утверждение ШБ 7.1.35, что с Вайкунтхи никто не падает. История такова: Юдхиштхира удивляется тому, что Джая и Виджая, которые любят Господа и хотят служить Ему (это ключевое условие здесь), все равно падают с Вайкунтхи из-за чьего-то проклятия, против своей воли. И дается объяснение тому, что это лила, и на самом деле под влиянием внешних факторов упасть с Вайкунтхи невозможно.

- Либо эти утверждения исходят из разделения джив на нитья-мукт (вечно освобожденных, никогда не падающих в материальный мир) и нитья-баддх (вечно обусловленных), которое находится в Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 22.10-11. То есть, фактически, это упоминание одного и того же факта в разных местах и разными словами.

1. Однако, к нитья-муктам относятся все жители духовного мира, а значит и те, кто были вечно обусловленными. То есть, вечно освобожденные включают тех, кто уже падал и гипотетически может упасть вновь, как мы доказали выше.

2. В нескольких местах Шрила Прабхупада говорит: «мы снова становимся нитья-муктами».

Например: Как только мы занимается служением Господу, это наше освобожденное положение. Тогда мы снова становимся нитья-муктами. Мы восстанавливаем наше изначальное положение жизни. (Лекция 20 июня 1973)

3. В нескольких местах Шрила Прабхупада говорит, что нитья-мукта мог бы упасть, если бы захотел. То есть, он нитья-мукта не потому, что он не может упасть из духовного мира, а потому что ему такого, в отличие от падших душ, никогда не хотелось.

Например: Все они — нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Хотя предположительно они могли бы провозгласить себя Нараяной, или Вишну, они никогда не делают этого. (ШБ 6.1.34-36, дословный перевод)

Таким образом, вечно освобожденные души никогда не падают, поскольку этого не хотят, но если бы захотели, то стали бы вечно обусловленными, а, развив сознание Кришны, могли бы снова стать вечно освобожденными (ШБ 11.10.36-11.11.7).

Позиция Шрилы Прабхупады очевидна, и вся сложность для нас лишь в том, что нам сложно понять, как соединяются две реальности: находящийся под влиянием времени мир, в котором мы существовали с момента, когда на нас начало действовать временя, и мир, который в принципе не подвержен влиянию времени.

На сколько лично я это понимаю, пока ты в духовном мире, где нет ни прошлого, ни будущего, есть только смена настроений расы в вечном «здесь и сейчас», то ты вечно освобожден, потому что там нет привычного нам времени, ты просто существуешь в той реальности. Пока ты в материальном мире, ты вечно обусловлен, потому что находишься здесь с момента проявления для тебя времени. Вот и все.

Это сродни сложности понимания того, что Кришна никогда не создавал этот духовный мир или джив, и все же – Он является создающим их источником (ЧЧ Мадхья 20.173).

В качестве эпилога к данной части приведем стихи Шримад Бхагаватам 4.28.53-55:
Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире. Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома. Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

А как же те, кто говорит, что мы никогда не были с Кришной?

Здесь есть много вариантов с преданными совершенно разного уровня. Так, в каких-то случаях человек не очень глубоко знаком с темой, а в каких-то – подсознательно представляет Господа в определенном свете на основе имеющейся у него зависти. Эти случаи нам не очень интересны.

В каких-то случаях нам лишь кажется, что вайшнав занимает такую позицию, потому что он хочет подчеркнуть определенный философский аспект. В таком случае, стоит уточнить его видение подробнее.

Однако, есть более интересные для разбора ситуации:

1. Недобросовестные ситуации.

В каких-то случаях вайшнав попал под негативное влияние преданных, которые именно завидуют ачарьям нашей цепи.

Сейчас мы не говорим о добросовестных последователях вайшнавизма, но лишь о тех группах или направлениях, что заведомо неуважительны к Шриле Прабхупаде, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и/или Шриле Бхактивиноде Тхакуру, сознательно пытаются взять реванш и доказать, что сиддханта в их изложении искажена, неавторитетна, неполна или, в лучшем случае, является "проповеднической тактикой".

И вот этот вариант действительно опасен, поскольку такие, попавшие под дурное влияние, люди еще формально следуют за Шрилой Прабхупадой, но при этом обычно, получив порцию яда зависти, вносят в наше движение попытки нивелировать его уникальное положение через аргументацию в стиле: «Шрила Прабхупада не все дал», «Да, он так говорил, но на самом деле все ровно наоборот, но он просто не стал давать такие возвышенные истины несмышленным неофитам», и т.д.

И Шрила Прабхупада неоднократно предупреждал об этом своих учеников:

На самом деле, никто из моих духовных братьев не квалифицирован быть ачарьей. Так что лучше не общаться слишком близко с моими духовными братьями, потому что вместо того, чтобы вдохновить наших студентов и учеников, они могут иногда осквернить их. И такие попытки они уже делали, особенно Мадхава Махарадж. (Письмо 28 апреля 1974)

К сожалению, ИСККОН после ухода Шрилы Прабхупады уже несколько раз наступал на эти грабли, и достаточно больно от этого пострадал. Например, в связи с темами дикши, а также расика-бхакти. С тех пор наше общество обрело иммунитет к такому контакту, но иммунитет теряется с годами. И вот сейчас очевидно, что у новых поколений преданных он уже не так силен. Данная статья служит прививкой. В ней мы не будем вступать в дискуссии с аргументами, основанными на зависти, и просто будем давать видение Шрилы Прабхупады для увеличения концентрации антител.

2. Добросовестные ситуации

Мнение о том, что мы никогда не были с Кришной, действительно распространено как в других вайшнавских сампрадаях, так и в Гаудия-вайшнавизме вне ИСККОН.

И это далеко не единственное, в чем мы расходимся с некоторыми авторитетными вайшнавами. Мы знаем, что, например, Мадхвачарья или Рамануджачарья дали философии, с которыми мы далеко не во всем согласны. Утверждая, что законченную или совершенную философию проявил Господь Чайтанья Махапрабху. Но это не приуменьшает чистоты ни Мадхвачарьи, ни Рамануджачарьи, ни созданных ими сампрадай.

Чистые преданные, строго придерживающиеся философии веданты, делятся на четыре сампрадаи. (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 4.197)

Мы, правда, говорим, что в Кали-югу, после прихода Господа Чайтаньи, Кали проникнет и в те сампрадаи, если они не примут Его (Чч Ади 8.12), но как же так, что до Его прихода чистые преданные вроде Мадхвачарьи давали, как может показаться, «несовершенную» философию? Понимание этого даст нам и понимание разницы мнений по поводу падения дживы.

Абсолютная истина предстает перед нами такой, какой мы хотим Ее видеть (Бг 4.11). Это работает и для преданных, и для непреданных. Так, в духовном мире Господь предстает перед своими преданным в том образе и в тех отношениях, к которым расположена сама душа (ЧЧ, Ади 4.19). А различные философии материального мира корнями своими уходят в определенное отношение к Абсолютной истине. Например, философия имперсоналиста – лишь следствие его индивидуального желания видеть мир определенным образом (Бг 4.10), и Сам Господь, исполняя его желание, укрепляет его веру в данную философию (Бг 7.21).

Таким образом, философия человека может быть следствием как нечистоты сердца, так и разных настроений служения Господу с чистым сердцем. Например, Мадхвачарья прославляет Кришну в айшварья-расе Двараки, и оттуда вытекает вся его философия, которая совершенна в рамках медитации на это настроение. Подобно тому, как объекты разной формы дают на плоскости разную тень, разные расы в восприятии Абсолютной истины проецируются по-разному на сферу философского понимания. Каждая такая проекция правильна, надо лишь понимать, от чего они исходят.

Это не значит, что мы можем придерживаться любой спекулятивной философии, но это значит, что наше понимание должно строго следовать за одной из авторитетных линий ученической преемственности, принимающих в наше время Господа Чайтанью. В отличие от различных спекулятивных идей, порожденных завистью, очевидно, что мнения о том, что душа никогда не была в полноценных отношениях с Кришной, придерживалось большое число Святых с абсолютно чистым сердцем. Причем были они не только вне ИСККОН, но есть и в нем. Поговорим о них отдельно:

2.1. Те, кто не следует за Шрилой Прабхупадой, относясь к другой линии ученической преемственности Гаудия-вайшнавизма, и при этом не завидуя ему и предыдущим ачарьям нашей цепи.

На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение - орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир. <…> Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он - причина всех причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-ньяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.”
(Письмо 16 мая 1972 года)

Исходя из этого наставления Шрилы Прабхупады нам нет смысла спорить с другими течениями. Особенно с учетом предложения в письме о том, что Господь, будучи причиной всех причин, находящийся вне времени, и являющийся источником всего, может эти причины изменить. Лучше просто самим следовать за Шрилой Прабхупадой, а в общении с ними сосредоточиться на позитивной практике преданного служения. Ведь независимо от того, была ли джива в непосредственных отношениях с Кришной, либо «наблюдала» за ними со стороны, в обоих случаях она сделала сознательный выбор отвернуться от Кришны.

Поэтому, в данной статье мы не уходим в дискуссию о том, какова была позиция по этому вопросу шастр или предыдущих ачарьев, так как этот спор между разными линиями ученической преемственности о мнении того или иного Ачарьи, от которого они обе исходят, сейчас может быть вечным. Хотя множество ссылок на утверждения, показывающие авторитетность и связь видения Шрилы Прабхупады с шастрами и предыдущими ачарьями можно найти, например, в книге «Наше изначальное положение», представляющей на данный момент официальную позицию совета Джи-Би-Си по этому вопросу.

2.2. Хорошо понимающие священные писания и глубоко преданные именно Шриле Прабхупаде вайшнавы, включая поистине Святых, которые, однако придерживаются мнения, что мы никогда не были в играх с Кришной.

Здесь важно разделить две вещи – однозначное настроение по этой теме самого Шрилы Прабхупады, которое мы уже показали выше и еще покажем далее в ходе статьи. А также то, как нам правильно относиться к позиции Святого и верного последователя Шрилы Прабхупады, который ради Шрилы Прабхупады сделал, возможно, в десятки раз больше, чем мы сами, и любит Шрилу Прабхупаду больше нас.

Выше мы уже говорили, что разные философские позиции чистых вайшнавов могут быть основаны на разных настроениях в служении Господу. И речь идет не только о сварупе живого существа, но и о том, на какие качества Господа сейчас медитирует тот или иной вайшнав.

И тот факт, что тот или иной хорошо знающий шастры и преданный Шриле Прабхупаде святой вайшнав порой отстаивает позицию того, что мы никогда не были полноценных отношениях с Кришной, говорит о том, что, так или иначе, он вдохновлен каким-то определенным настроением служения Господу, основанном на каком-то качестве Господа.

Например, с точки зрения полноты Господа, в Нем должны присутствовать все виды энергий. Включая как те, что всегда были с Ним, так и те, что никогда с Ним не были, но могут к Нему прийти. А с точки зрения справедливости и милости Господа, одни дживы не ущемлены своим происхождением по отношению к другим, и все дживы имеют свободу воли быть в том месте, в котором им нравится.

Эти две концепции, вроде бы, противоречат друг другу, но мы знаем, что Господь и полон, и справедлив. А если быть более точными, то Он и полон, и не полон, и справедлив, и несправедлив, и милостив, и немилостив. Потому что Он выше материальной дуальности. Он немилостив, убивая демонов, но при этом Он милостив к ним, так как любое соприкосновение с Господом приносит благо живому существу. Он несправедлив, давая предпочтение Своим преданным, и справедлив, просто выполняя желания всех живых существ. И полон, будучи недвойственной Абсолютной истиной, и в то же время как Кришна под влиянием Своей же собственной йога-майи Он может чего-то не знать, например.

О, Господь, как же, не имея милости, понять Тебя? В попытке соединить полноту со справедливостью можно было бы лишь предположить спекулятивную гипотезу о том, что какие-то дживы изначально находятся в состоянии того, что им хочется обыграть такую «лилу» пограничного выбора. В рамках такой гипотезы были бы и дживы, падшие из духовного мира, и дживы, которые сами хотели изначально оказаться в условиях такого пограничного выбора.

Ну да не будем строить предположений. В любом случае медитация, допустим, на Его полноту (или какое-то другое Его качество) может приводить к определенному настроению и восприятию философии в рамках учения Господа Чайтаньи. В таком случае, такое видение ситуации не является отклонением или падением с уровня чистой преданности. Наоборот, оно является лишь симптомом глубокой медитации на какие-то качества Кришны.

Не думаю, что нам стоит ее оценивать. Кто знает, возможно, кто-то, очистившись и чувствуя всю привлекательность Кришны, просто не может понять, как можно было уйти от Него, и потому в экстазе любви говорит о том, что мы никогда не были в отношениях с Ним, поскольку как же мы могли покинуть Его общество.

Однако, каноническим настроением медитации на Абсолютную истину для последователей ИСККОН являются те настроение и следующее из нее понимание сиддханты, которые предоставил нам Шрила Прабхупада, как его Ачарья-основатель. Поэтому каноническим пониманием и медитацией для нас с вами, преданных ИСККОН, является понимание, что душа, несомненно, была в непосредственных отношениях с Кришной. И в рамках данной статьи мы хотим попытаться увидеть Кришну именно глазами любви Шрилы Прабхупады. В том настроении, в котором он был сам, которое принес нам, и которое позволило ему получить от Кришны полномочия распространить движение сознания Кришны по всему миру.

Книги, лекции, разговоры и письма Шрилы Прабхупады – это не просто философия, это проекция на наше сознание того как видит этот мир сам Шрила Прабхупада, расика-бхакта. В этом смысле в них заложено настроение его отношений с Господом, как с Самым милостивым вызволитем падших душ, готовым и бесконечно долго ждать их возвращения, как бы они себя ни вели, и, не выдерживая разлуки, приходящим сюда за ними.

Так Его Божественная Милость Мадхавендра Пури, духовный учитель всего мира, наделил людей даром экстатической любви к Кришне. Покидая материальный мир, он произнес следующий стих: «О самый милостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?»

Комментарий: <...> Преданное служение в разлуке — главная идея данного стиха. В Гаудия-Мадхва-сампрадае поклонение Господу в разлуке с Ним считается наивысшей формой преданного служения. <…> Все члены Гаудия-Мадхва-сампрадаи идут по их стопам и служат Кришне в том же настроении. (Чч Антья 8.33-34, этот же, 34-й, стих цитируется в Мадхья 4.197, и там к нему есть комментарий).

Часть 2

Но как же мы все-таки могли упасть?!

Теперь, у преданных, принявших видение Шрилы Прабхупады, часто возникает в уме ряд вопросов. «Но как же так, почему же Кришна отпустил нас в материальный мир?», «Как у нас вообще возникло такое желание?», и т.д. Это комплексная проблема с большим количеством граней, каждую из которых мы попробуем рассмотреть. Если в блоке о Шриле Прабхупаде необходимо было быть строгим в плане приведения конкретных цитат, то здесь я приведу объяснения уже в более свободной форме. Они, основываясь на словах Шрилы Прабхупады, являются все же моим личным пониманием данной темы.

Почему так сложно понять эту тему?

Причина падения дживы из духовного мира находится в сфере ачинтьи, что значит, что ее понимание непостижимо материальным разумом. Но «ачинтья» не означает «непостижимо в принципе». Ачинтью можно понять, приняв знание из авторитетного источника и медитируя на него (Бг 8.9). Тогда, по милости, в ответ на наше служение, Господь приоткрывает нам это знание.

Таким образом, если пока мы сами не можем этого понять – не беда. Более того, это вполне естественно, и было бы странно обратное. Для нас квантовая физика то еще не очень понятна, а мы хотим понять нечто гораздо более сложное и фундаментальное, чем она.

Но как сохранить энтузиазм и веру?

Прежде всего, надо понять, что на нашем уровне это не духовный вопрос. Это вопрос, вытекающий из разума. Просто разуму некомфортно, когда он не может сам постигнуть что-то, что по факту означает – подчинить нечто своему контролю. Расстройство от непонимания этого вопроса и есть симптом той причины, из-за которой мы здесь.

А так – стоит смотреть, есть ли вокруг меня искренние преданные, которых мы считаем своими старшими и более продвинутыми в преданном служении, для которых этот вопрос больше не вызывает беспокойств. Если есть, то сам факт их наличия должен нас успокаивать в том смысле, что это не белое пятно нашей философии, и по той или иной причине некоторые преданные обрели милость понять данную тему. Хотя могли и не обрести милость в чем-то другом. Да, даже среди дикша-гуру ИСККОН есть несколько разные взгляды по данной теме, и мы уже разобрали, почему так происходит. Но это не должно сбивать нас с толку, потому что по аспекту того, что, так или иначе, это был собственный выбор дживы уйти от Кришны, согласны все.

Что делать, пока знание не пришло?

Когда наш дом полыхает огнем, нет смысла думать о том, что стало причиной пожара. Сначала из него нужно выбраться. Аналогично этому, не стоит уделять такого большого внимания тому, как мы оказались здесь. Факт состоит в том, что мы сейчас здесь, и нам стоит сосредоточиться на том, как отсюда выбраться.

В данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир. (Письмо 16 мая 1972 года)

Поэтому, стоит сосредоточиться на несении преданного служения Господу, и оно само со временем расставит все на свои места.

Помимо этого, мы можем медитировать и на этот вопрос, но в должном настроении.

Каковы нежелательные настроения в медитации на данную тему?

Еще раз подчеркну, что понять эту тему можно лишь по милости Господа, которую Он прольет, будучи доволен нами. Поэтому важно избегать медитации в оскорбительном настроении, так как она наоборот отпугнет милость. Давайте подумаем о наиболее вероятных мотивах вопроса в стиле: «Почему Кришна дал нам упасть в материальный мир?».

Очень часто это – подсознательное обвинение: «Господь виноват, что я попал в материальный мир!». Нет, не Господь. Мы сами. Если смотреть на Солнце, а затем отвернуться от него и посмотреть в противоположную сторону, то что мы увидим? Свою тень. Кто создал эту тень? Солнце. Но кто ее создал для меня? Я сам. Ведь не отвернись я от Солнца, я бы ее не увидел. Таким образом, Господа нельзя винить в том, что мы оказались в данной ситуации (БГ 5.15).

Джон Нордхеймер: Кто создал майю? Человек или Бог?
Прабхупада: Правительство создает тюрьму. Но почему мы попадаете туда? Вас туда правительство зовет? Нет. Вы становитесь преступников, и потому попадаете туда. Есть тюрьма, а еще есть университет. Почему кто-то предпочитает попасть в тюрьму, нежели в университет? Правительство не пристрастно к кому-либо. Оно не говорит: "Ты иди в университет и будь ученым, а ты отправляйся жить в тюрьму". Это выбор человека.
(Интервью 2 сентября 1972)

Мысль «Но почему Он так сделал?» по сути своей обычно означает: «Я бы сделал по-другому». Но не кажется ли вам, друзья мои, что это и есть причина нашего пребывания в этом мире? :) Ведь мы как раз пытаемся занять место Бога, считая, что Он как-то не так справляется со своими обязанностями.

Хридаянанда: Ори говорят: "Господь должен был создать нас такими, чтобы мы"...
Прабхупада: Почему вы диктуете Богу? Бог все создал совершенным образом. Он дал вам свободу. Вы упали. Это ваша ошибка.
(Разговор 6 декабря 1973)

Другой оттенок зависти, лежащей за этим вопросом – сомнение в том, что Господь всемогущий, либо в том, что Он всеблагой. Не признаваясь в этом сознательно, мы не можем принять, что Он и всемогущий, и всеблагой, иначе Он бы так не поступил. В этом и проявляется тонкая зависть по отношению к Господу – в сомнении, является ли Он Идеалом, либо идеал какой-то другой? Подробнее об этом – ниже.

В каком же тогда настроении медитировать на эту тему?

Важно избежать зависти в своих размышлениях. Как это сделать?

Один вариант предлагает в лекции по данной теме Мадана-мохан прабху (несколько идей данной статьи, кстати, взяты из его работ, за что я хотел бы выразить ему свою благодарность). Он советует думать с позиции раскаяния: «Как же я мог решить отвернуться от Кришны, и попасть сюда? Зачем я это сделал?», всерьез задавая этот вопрос самому себе. Огонь раскаяния может растопить наше сердце.

Другой вариант, который помогает лично мне – думать об этом с позиции: «Как это так, что Кришна показывает через это Свое совершенство?». То есть, в противовес зависти, пытаться увидеть красоту Кришны в таком мироустройстве. Мне лично очень нравится тема падения дживы из духовного мира, поскольку медитация на нее открывает потрясающую полноту и совершенство Господа. Как Он, подобно Нрисимхадеву, сумевшему обойти все условия, при которых нельзя убить Хираньякашипу, также смог проявить нечто, казалось бы, несочитаемое.

И третья опция – думать не о том, как я сюда попал, а почему я до сих пор хочу быть здесь. Ведь я сейчас отлично знаю, что этот мир – место страданий, не так ли? При этом разве это так, что я хочу в духовный мир, а Кришна обиделся на меня и не пускает к Себе домой, пока я не докажу Ему свою любовь? Нет, не так. Кришна самый милостивый. Даже про демона, который хочет его убить, Он думает: «Как же мне позаботиться о нем?».

Тогда почему же я сейчас здесь? Потому что я прямо сейчас не хочу в духовный мир, иначе я был бы уже в нем (ШБ 10.1.5-7). Если нас сейчас вернуть в духовный мир – мы снова сюда захотим вернуться, потому что у нас остались соответствующие именно этому миру вкусы и настроение.

Поняв и осознав, почему я хочу быть сейчас здесь, можно понять, как мне вообще взбрело такое желание в голову изначально. А заодно в нас это всколыхнет эмоцию желания быть с Кришной, а не находиться в том состоянии, в котором мы пребываем сейчас.



Теперь, сделав данные уточнения, все же попробую по пунктам ответить на разные оттенки вопроса, как же мы попали в материальный мир. Мое понимание этих тем также крайне ограничено и несовершенно, поэтому не судите строго.

«Откуда вообще возникла возможность упасть в материальный мир?»

Шрила Прабхупада утверждает, что у нас существует свобода воли, потому что это врожденное качество живого существа, присутствующее в Кришне (ШБ 2.7.19).

Хотите ли вы быть вечным счастливым камнем, у которого нет свободы, но зато есть счастье?

Кто хочет – прекрасно – для таких душ Господь создал брахмаджьоти, где можно как раз таким побыть хоть целую вечность (лекция 26 сентября 1974).

Кто не хочет – почему? Потому что в сравнении двух ценностей – свободы и счастья, мы ставим свободу выше. И Кришна тоже ставит ее выше. Точнее, Он понимает, что без свободы не может быть и счастья. А свобода подразумевает возможность делать и то, что Господу не нравится.

Рамешвара: Я говорил с одним человеком, и он сказал, что Кришна очень жесток, поскольку он знает все - прошлое, настоящее и будущее, так что Он знал, что мы все упадем из духовного мира, но все же, Он дал нам возможность упасть.
Прабхупада: Это еще один глупый вопрос. Если у нас нет независимости, то что наша жизнь? Тогда мы мертвый камень. Хотите быть мертвым камнем?
(Разговор 14 марта 1976)

Да и любовь невозможна без свободы. Представьте себя в ситуации, когда ваша вторая половинка держит нож у вашего горла, требуя любви к себе. Будет ли любовь? Нет. Невозможно заставить полюбить. Любовь означает возможность не любить.

Прабхупада: Если вы поймаете девочку или мальчика и скажете: "Люби меня, люби", - это любовь? "Люби меня или я тебя убью". Это любовь? Так что Кришна не хочет быть таким любовником, держащим нас на мушке: "Люби меня или я тебя убью". Это не любовь, это угроза. Любовь добровольна, взаимна, это обмен чувствами, тогда есть любовь. Не силой. Силой это насилие. Почему одного назвают любовником, а другого насильником? (Лекция 4 июля 1974)

Кто-то может думать: «Как можно отказаться от премы, если она такая сладкая?». Но здесь есть сразу две ошибки, когда мы проецируем свой материальный опыт. Живых существ в состоянии премы волнует не ее сладость, а Кришна. И према не обуславливает нас. Не так, что если у нас есть према, то мы чего-то не можем. Вся ценность переживаний премы как раз в том, что живое существо могло бы и не любить, но любит.

В общем, у нас просто есть такая возможность – уйти от Кришны, и иногда мы можем ею воспользоваться. Как объяснить, почему кто-то, у кого все хорошо в жизни, вдруг решает нарушить закон? У него просто есть такая возможность.

Атрея Риши: Как живое существо изначально упало в невежество?
Прабхупада: … Есть заключенный, преступник, он уже давно живет в тюрьме. И если вы спросите: «Как он стал таким?», - это разве очень разумный вопрос? Любой может стать преступником, в любой момент. Не важно когда, в любой момент. Вы честный человек, очень хороший, работаете в хорошем месте. И в любом момент можете захотеть стать преступником и попасть в тюрьму. У вас есть такая возможность. В общем, как только вы злоупотребляете своей свободой воли, вы становитесь преступником. (Разговор 10 августа 1976)

«Хорошо, но это не объясняет, как я в здравом уме пришел сюда, если там я был счастлив?»

Подобно тому, как маленькая девочка, наблюдая за тем, как на кухне готовит ее мать, может тоже захотеть готовить. У нее нет возможности готовить на полноценной кухне, но в нее вложена подобная склонность. Тогда мама может оборудовать для нее игрушечную кухню на своей настоящей кухне. Девочка какое-то время играет, но потом ей надоедает, и она снова идет к маме на колени. Аналогичным образом, когда джива хочет проявить определенные качества Господа, Господь в духовном мире создает облако внешней энергии, в котором живое существо может реализовать свои желания, а затем вернуться к Нему.

Таким образом, первое греховное желание живого существа — это желание стать Богом, и, когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа. Ребенок плачет, прося мать достать луну с неба, и та дает ему зеркальце, чтобы успокоить плачущего ребенка отражением луны. (Шримад Бхагаватам 2.9.1)

Откуда в нас эта склонность? У Господа есть множество качеств, которые противоречат друг другу, но умело соединяются в Нем (Ишопанишад 4-5). Например, что Он находится и лишь в одном месте, и повсюду. Он и лучший слуга, который служит всем остальным, и единственный объект служения. И т.д.

Живое существо, будучи частичкой Господа, унаследует потенцию проявлять эти качества в небольшом объеме. И оно выбирает, какое качество проявить. Все дело во вкусах, которые нам интересны. Что поделать, если у нас возникает вкус, который уводит нас из дома?

Подобно сыну очень богатого человека, который наслаждается жизнью. Иногда он может подумать: «Зачем зависеть от отца? Почему бы не жить независимо от Него?». Он уходит и становится хиппи. Так ведь много примеров таких людей. Он жил в комфорте, сын богатого человека, но ушел из дома отца и стал хиппи. Зачем он так сделал? (Разговор 10 августа 1976)

Есть качества Господа, проявляя которые, джива не попадает в сети иллюзии. Например, среди качеств 64 качеств есть качества чистоты, счастья, уважения, доброжелателя преданных и т.д. (НП, 21). Но есть качества Господа, проявив которые, она попадает в конкуренцию с Богом. Это могут быть разные качества, а потому и разные причины падения. Джива может хотеть проявить себя в роли наслаждающегося всем, в роли независимого ни от кого и т.д. Но суть их всех одна – попытка проявить те качества Господа, которые вызывают конкуренцию с Ним. Ее условно и можно назвать завистью (ШБ 3.27.20, 3.27.23).

Разберем на примере попытки имитации одного из качеств Господа. Далее будет моя личная медитация на эту тему. Почему мир создан именно таким, а не каким-то другим? И почему в нем все ценят, например, красоту. Да, мы обусловлены, и потому у нас разные представления о ней, но так или иначе все к ней стремятся, все ценят это качество. Почему? Откуда вообще взялось такое понятие, как красота? Просто в каждую дживу вложено понятие некоего идеала, это часть ее неотъемлемой природы.

Наличие в нас этого стремления доказывает, что Господь прежде всего Личность, а не нечто безличностное, потому что личность обладает волей. Она может решить, чего она хочет, а чего - нет. Именно Он своей волей и задает некий Идеал, по которому проявляет все Свои энергии. Конечно, никогда не было времени, когда бы Он их создал, и все же Он – источник энергий (Чч, Мадхья 20.257). При этом, будучи полон, Он включает в себя и все остальное, даже то, что в каком-то смысле не является Его волей (Ишопанишад, обращение; Бг, Введение).

Итак, мир Господа идеален, более того – он обладает бесконечным разнообразием всевозможных оттенков идеальности, но он идеален с точки зрения воли Господа и синхронизированных с ним Его частичек. Но вот что, если живое существо подумает, что идеал на самом деле не идеал, что есть что-то еще, что лучше? Что можно как-то по-другому сделать мир, ценить что-то другое, за пределами бесконечного идеального разнообразия? То есть оно само захочет решать, каков идеал. Проявив заложенную в нем творческую природу, которая обычно используется для сотворчества с Господом в духовном мире (ШБ 2.7.19).

Это тонкая форма зависти в смысле претензии быть Господом. Речь еще не о собственном наслаждении, не об эгоцентризме и пр. А о любопытстве: «А что будет, если идеал – другой?».

Поэтому мы и не можем быть в духовном мире – потому что Он проявляет идеал, с которым мы вдруг оказались не согласны, а точнее у нас возникло желание поиграть в Бога, проявив какой-то другой идеал реальности. Это объясняет термин «злоупотребление» свободой воли. Если свобода воли Господа безгранична, то наша ограничена рамками, которые Он задает Своим желанием (лекция 20 июня 1973). Тем не менее, наша свобода воли также безгранична в том плане, что мы можем и переступить за эти рамки. Но идеал Господа уже включает в себя все то, что Ему нравится, а Он всеблагой. Поэтому идеалы дживы, когда они расходятся с идеалами Господа, по умолчанию уже не могут быть всеблагими и совершенными (вот в чем злоупотребление). Поэтому и наша жизнь в материальном мире не является совершенной – все совершенное уже есть в духовном мире, и если нам оно не понравилось, мы захотели чего-то еще, то остается лишь несовершенное. Также как у гражданина страны есть огромная свобода того, чем ему заниматься. Но если ему не нравится ничего легального, то он может выбрать нелегальное, и тогда для него предназначено специальное заведение, где нелегальное поведение – норма для всех, кто там обитает. Добро пожаловать, так сказать :)

«Но говорится же, что душа полна знания. Она же должна знать о том, что такое материальный мир?»

Когда говорится, что стакан полон, это означает, что в нем есть вся вода, которая в него вмещается, но это не означает, что в нем находится вся вода этого мира. Аналогичным образом, джива обладает всеми знаниями, что ей нужны для ее служения Господу.

И это также не отменяет ее свободы воли. Ведь человек, который знает, что курить вредно, может все равно начать курить.

«Но почему Господь не защищает нас от этого желания?»

Защищает. Во-первых, когда мы хотим попасть в материальный мир из духовного, Он отговаривает нас.

Преданный: В Шримад Бхагаватам говорится, что Кришна не хотел, чтобы мы приходили в этот материальный мир. Если Кришна не хотел, чтобы мы приходили, почему мы здесь?
Шрила Прабхупада: Да, вы заставили Кришну разрешить вам прийти.
(Разговор 8 июля 1976)

Во-вторых, Он никогда не покидает нас, всегда пребывая с нами в образе Сверхдуши и помогая нам:

Подобно детям, им можно играть, но на определенных условиях. Итак, мы все, мы все дети Бога, Кришны. Мы пришли сюда наслаждаться, владеть материальной природой. Такова тенденция. И Кришна дал нам эту возможность. Подобно тому, как на пляже может быть много молодых людей, которые играют в море, и все же, правительство за ними присматривает. Правительство следит за тем, чтобы никто не утонул. (Лекция 19 января 1974)

Он всегда напоминает нам о возможности вернуться к Нему, и как только мы проявляем что-то напоминающее интерес к этому, Он тут же посылает нам такие возможности.

Пока оно обусловлено материальной энергией, Верховный Господь как его друг, Сверхдуша, находится рядом с ним, чтобы помочь ему вернуться в царство духовной энергии. Господь всегда стремится вернуть живое существо в духовный мир, но живое существо, наделенное некоторой долей независимости, упрямо отворачивается от духовного света. <...> Поэтому Господь всегда старается дать ему наставления, действуя изнутри и извне. (Бг 13.23)

В-третьих, Он Сам регулярно приходит в этот мир, чтобы вернуть нас к Себе. Так, у каждого есть шанс вернуться, ведь живое существо, пробудись в нем это желание, по воле Сверхдуши окажется в том месте, где Господь проявляет свои игры, вплоть до моментального попадания в другую вселенную ради этого (Чч Мадхья 20.397)

Да и давайте подумаем не с нашей позиции, а с позиции, например, Господа Брахмы. К Нему Господь вообще приходит в Своей изначальной форме каждый день, и при этом постоянно приходит в форме своих Аватар (ШБ 10.2.42). Фактически, живет в его доме. Куда уж больше напоминаний? :)

«Но если ребенок хочет выпрыгнуть из окна, разве любящий родитель позволит ему это сделать?»

Несколько моментов. Во-первых, в приведенном примере ошибка является фатальной, в то время как ошибка дживы хоть и кажется фатальной для нас с нашей позиции, в масштабе вечности – лишь мгновение. Как только живое существо возвращается в духовный мир, ему кажется, что оно отсутствовало там лишь мгновение (письмо 16 мая 1972). Пусть здесь это и были триллионы жизней.

Во-вторых, если ребенок сам взрослый, и не просто захотел сделать какую-то глупость, но годами требует дать ему эту возможность, невозможно держать его пристегнутым к батарее всю жизнь.

Какие есть вообще возможности, если переубедить его не получается? Их три:
- отнять у него свободу воли,
- дать ему спрыгнуть,
- или создать условия, в которых он сможет понять, что это такое, и, испытав это желание, разочароваться в нем, не убив себя при этом.

Отнять свободу воли – пристегнуть к батарее. Навсегда. Дать ему спрыгнуть и разбиться в нашем случае – это предоставить ему возможность уйти от Себя, не дав возможности вернуться назад. Например, если бы материального мира не существовало, и все живые существа просто навеки растворялись бы в безличном сиянии.

И третье – создать специальное место – материальный мир, в котором живое существо может и реализовать свои желания, и иметь возможность разочароваться в них. Что Господь и делает.

Сотворение материального мира преследует одновременно две цели. Первая — дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая — предоставить ей шанс вернуться к Богу. (ШБ 2.10.6)

Мы можем думать о материальном мире, как о чем-то плохом, но это как раз дар, позволяющий нам вернуться к Кришне. Ведь когда у нас возникает желание быть Господом, наши отношения с Ним уже теряют изначальную чистоту. Можно до какой-то степени объяснить это на примере музыкальных звезд этого мира. Их могут боготворить, обожать, служить им, но внутри зависть уже есть – их почитатели сами хотят стать такими же, как они. Аналогично этому, если такая тенденция реализовать определенные качества возникает в сердце дживы, то все служение и обожание ею Господа уже не носит такого чистого характера. Все, наши отношения в духовном мире уже испорчены. И наоборот, материальный мир позволяет вернуть эту чистоту.

«Дак это все лила всезнающего Господа или не лила?»

И нет, и да. У нас же простая философия :) Если мы хотим Его обвинить, то нет. А если прославить – то да.

Поскольку Господь Абсолютен, то Он выше плохого и хорошего – это все материальные концепции (ШБ 1.9.21). Ни для Господа, ни для Его чистого преданного в принципе не существует ничего материального. Есть лишь Его внешняя и внутренняя энергии, но обе они духовны (ШБ 1.3.34). В этом смысле, нельзя сказать, что пребывание в материальном мире – это плохо. Мы считаем, что это плохо, потому что мы страдаем, и нам не нравится страдать. Но причину страданий мы разберем ниже. Почему же святые говорят, что пребывание в материальном мире – плохо? Наше пребывание здесь плохо не потому, что оно не нравится нам, а потому, что оно не нравится Кришне (ШБ 3.21.20).

И поскольку Он Абсолютен, то Его доброта означает не то, что Он делает только благие дела, а то, что все, что Он делает – Всеблагое (Чч Мадхья 4.134). В частности, и материальный мир, и наша возможность попасть в него, и Его попытки вернуть нас отсюда.

При этом, с другой стороны, это Его лила, потому что заранее известно, что некоторые души решат упасть в материальный мир (разговор 23 июня 1975), но для Него это все еще часть неразрывных отношений с этой душой (письмо 27 февраля 1970), иными словами, это все еще разновидность наших с Господом отношений.

Прямо или косвенно, но мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я - неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. (Письмо 16 мая 1972)

Без существования материального мира и возможности падения с духовного понятие Абсолюта не было бы полным. Если есть идеальный мир, с точки зрения полноты должен быть и не идеальный. Если нет возможности падения из идеального мира, тогда в Абсолюте чего-то нет. Поэтому обитатели материального мира, как маленькие части Абсолюта, делают Абсолют абсолютным.

Так же, хотя Господь не хотел, чтобы мы пали, материальный мир используется Им для проявления тех своих потенций, полная манифестация которых невозможна в духовном мире – сражение с демонами и спасение живых существ.

Его игры в этом мире намного превосходят ту милость, которую Он являет на Вайкунтхалоках. (ШБ 3.2.12)

Вечно удовлетворенный Господь не будет полностью удовлетворен, пока мы не вернемся в свое изначальное положение: Пока человек не утвердится в естественном состоянии служения, ни Господь, ни он сам не могут быть полностью удовлетворены (Шримад Бхагаватам 1.4.31). Здесь важно различать таттву и расу. С точки зрения таттвы Кришне не бывает больно, он всегда полон и т.д. Но с точки зрения расы Его нежным ногам больно, когда Он идет босиком по лесу, и гопи беспокоятся об этом. Аналогично этому, с точки зрения расы, Господь чувствует разлуку с нами и радуется нашему возвращению. И это по-настоящему, это не актерская игра для Него.

Еще здесь стоит заметить, что три внешние причины явления Господа Чайтаньи неразрывно связаны с Его внутренними причинами, и потому это также и лила отношений Сваям Бхагавана с Его внутренней энергией на фоне вызволения Ими Его промежуточной энергии из тисков Его внешней энергии. Но эта тема слишком трансцендентна для моего текущего сознания, поэтому не будем в нее углубляться.

«Но почему Он вводит нас в иллюзию? Удаляется от нас? Почему не сделал кнопки, нажав на которую, ты сразу о Нем вспоминаешь и тут же возвращаешься в духовный мир?»

Дело в том, что в такого рода вопросах с нашей точки зрения Господь всегда виноват. Не дает упасть из духовного мира – тиран, лишающий нас свободы воли. Дает упасть – не защитил нас.

Поэтому Он и дает упасть, и защищает. И все равно мы думаем, что Он виноват. Вместо того, чтобы оценить факт того, что мы не хотели рядом с Ним быть, дак он целый мир для нас «без Себя» создал. А как бы мы себя повели по отношению к тому, кто воротил бы от общения с нами свой нос?

И иллюзию мы, повторюсь, создаем сами: «Когда живое существо считает себя наслаждающимся, это называется ложным эго». (Письмо, 29 сентября 1975) и «О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти». (Бхагавад-гита 7.27)

Почему Господь удаляется от нас? Нет, это не из обиды или пренебрежения, а из этики отношений. Представьте, что в комнате находятся молодой человек, его девушка и его отец. Если молодой человек хочет насладиться девушкой, то ему будет не очень комфортно, когда отец сидит рядом и за всем этим наблюдает, не так ли? И если отец понимает это желание сына, он сам удалится, дабы не мешать. Аналогично этому, Господь Сам удаляется из нашей жизни по мере того, как мы хотим наслаждаться материальной природой, потому что и наслаждаться ей, и помнить о Нем – не очень комфортное состояние. По мере того, как это желание уходит из нашего сердца, Господь проявляется для нас.

И да, это желание может уйти в одну секунду. Так что такая кнопка существует, просто мы ее не хотим нажимать.

Эта ситуация, наш контакт с материей, это лишь сон. На самом деле мы не пали. Поэтому, раз мы не падшие, в любой момент мы можем пробудить наше сознание Кришны. Как только мы понимает, что: "Я не имею к этому никакого отношения, я просто слуга Кришны. Вечный слуга, вот и все", - сразу же мы становимся освобожденными. (Лекция 20 апреля 1972)

«Господь сделал так, что я либо служу Ему, либо нахожусь в мире страданий. Разве это – не нож у горла? Почему нельзя было сделать материальный мир без страданий?».

Строго говоря, материального мира не существует в том смысле, что существует лишь внешняя энергия Господа, которая, если мы видим ее отделенной от Господа, называется материальной. Можно жить во внешней энергии Господа и не испытывать страданий. Для чистого преданного Господа в принципе нет разницы – быть в духовном мире или во внешней энергии, ибо во внешней энергии он тоже всегда общается с Господом (ШБ 1.6.33) и видит ее связь с Ним, то есть она для него духовна. Преданные вроде царицы Кунти, наоборот, рады проблемам этого мира, потому что те подстегивают памятование о Господе, тем самым только укрепляя их любовь к Нему (ШБ 1.8.25). Поэтому проблема не в материальном мире и не в том, как он устроен, а в нашем сознательном выборе находиться в определенном сознании.

Но даже в таком сознании нет проблемы, и Господь Брахма, который не всегда является чистым преданным Господа, но всегда не подверженный рождению, старости, болезням и смерти (ШБ 2.2.27) – пример такой жизни. И первое наше рождение в материальном мире – именно Господом Брахмой. Так что изначально в материальном мире нам дается эта возможность, даже если мы не находимся в сознании чистых преданных.

Дается она и позже, ведь в Бхагавад-гите, в частности для непреданных, приводятся разные инструкции о том, как не совершать греха, и, таким образом, практически не испытывать страданий этого мира.

Для демонов существуют демонические райские планеты, Била-сварга, наслаждения на которых значительно превосходят наслаждения полубогов. Напомню, что полубоги – преданные Господа, а демоны – нет. Так что даже не обязательно быть преданным для того, чтобы наслаждаться в материальном мире.

Более того, наоборот, такого свойство иллюзии, что в каком бы падшем положении живое существо ни оказалось, оно бы им наслаждалось. Вплоть до положения свиньи. Разве это не забота о том, чтобы живое существо могло наслаждаться, что бы оно ни выбрало?

«Зачем же тогда этот мир создан со страданиями? Можно было бы вообще без них!»

Выбирайте тот ответ, который вам больше нравится :)

Во-первых, если живое существо выбирает страдать, таков его вкус, то это его свобода воли. И тогда оно будет в мире, где есть страдания. На вопрос – как можно захотеть страдать смотрите один из предыдущих пунктов: «А зачем мы прямо сейчас хотим страдать?» :) Не хотим? Хотим, просто мы думаем, что это не страдания, а что-то, что принесет нам счастье. И мы их очень даже осознанно выбираем. При этом, держась за дерево, кричим: «Отпусти меня, отпусти меня».

Во-вторых, наслаждение без Кришны и счастье с Кришной – два разных состояния. Поэтому живое существо может испытывать либо одно, либо другое, но не оба одновременно. Кришна создает мир, в котором существует две цели – дать нам наслаждение как возможность реализовать наши желания. А с другой стороны Он дает нам страдания как возможность очухаться от иллюзии и получить возможность вспомнить о Нем.

Почему так? Для этого давайте подумаем, когда мы страдаем. Когда что-то нарушает нашу иллюзию того, что мы – наслаждающийся, контролирующий и т.д. Страдания – это лишь напоминание нам о том, что есть другое положение, которое мы можем занимать в этом мире: не наслаждающегося, не контролирующего и т.д. Ничего более. Нет этого ложного мнения о Себе – нет и страданий. Даже у имперсоналистов, которые не хотят быть с Господом, но как раз отказались от ложных концепций о Себе, нет страданий, ведь так? Поэтому страдания существуют как возможность развернуться назад к Господу.

И в-третьих, мы сами запутываем себя в сетях страданий следующим образом. Если неотъемлемое качество духовного счастья в том, что оно несет благо для всех (а иначе это не духовное счастье), то наслаждение центрировано вокруг нас. Джива изначально не хочет причинять вред другим, но она хочет наслаждаться, и в погоне за этим наслаждением может причинить вред другим. Так она привязывается к этим вкусам, а заодно создает круговорот кармы.

«Но почему мир сделан так, что мы можем причинить вред другим? Просто наслаждались бы все, и все». Прошу заметить, что во многом эта атмосфера как раз и проявлена на райских планетах. Но для лучшего понимания ответа на этот вопрос, стоит разобраться в том, что такое карма. Карма – это закон, по которому мы получаем то, что мы хотим. Просто это работает не так, как мы думаем. Тот, кто хочет быть самым главным над остальными живыми существами, получает не возможность быть самым главным, а возможность жить в мире, где все хотят быть самыми главными. И если они находятся в таком мире, то там естественным образом возникает конкуренция, причиняющая страдания, ведь не все могут исполнить это желание одновременно. Но зато могут исполнить его по очереди, за счет друг друга.

Выше мы уже говорили об Идеале. Здесь можно продолжить данную идею. То есть, если я хочу главенствовать, то для меня основная ценность, Идеал этого мироздания – это само качество «главенства». Я именно это качество ценю в мироздании. Поэтому по милости Господа я попадаю в ту часть бытия, где все остальные, такие же как я, могут разделить со мной эти вкусы, то есть ценят «главенство». Со всеми отсюда вытекающими последствиями. Даже Господь подыгрывает нам и являет Себя в роли верховного контролирующего, без которого не шелохнётся ни одна травинка (Бг 9.6). Карма – это лишь предоставление нам в качестве реальности того Идеала, который мы хотим сами, и весь мир предстает для нас именно сквозь призму этого качества.

Понимаете, не так, что существует весь мир, и мы под него подстраиваемся. Существует наша свобода воли, и весь мир выстраивается вокруг нас в связи с нашим желанием. Свобода воли – самая основа всего нашего бытия. В каком-то смысле она даже больше источник формы нашего существования, чем Сам Кришна, потому что даже Кришна предстает для нас таким, каким мы хотим Его видеть.

Но, запутавшись в своей свободе и попав под влияние кармы в материальном мире, далее, поскольку нас много, то у нас есть баланс кармы по отношению к каждому живому существу, который всегда стремится к равновесию. Если мы выходим в плюс – получаем в ответ одно, если в минус – другое. Но так или иначе – мы получаем плоды своих поступков. И мы ведь сами хотим жить в мире, где за наши поступки приходят плоды (ШБ 10.24.15). Если бы не хотели – просто служили бы бескорыстно Кришне, там как раз плодов нет. Но мы хотим не этого, мы хотим жить в мире плодов – мы их и получаем.

«Но почему все так сделано, что все служат только Ему? Почему не так, что все служат друг другу? Я кому-то служу, кто-то - мне служит. И все мы счастливы. Ну можно же было сделать мир, где можно не служить Богу, но быть счастливым!»

Да, да, вот пока есть эта иллюзия, мы как раз и будем жить здесь в попытках создать такой мир :) Ведь именно об этом я и говорил, когда писал про то, что джива хочет проявить какой-то другой идеальный мир. Не тот, что уже проявлен Господом.

Друзья, может быть, хватит строить свой идеальный мир, и просто признать идеальность мира Бога? :) Единственное, от чего нужно отказаться, чтобы в него попасть – это от низших вкусов, которые мы по ошибке принимаем за возможный идеал. А если понять, что страдание = стремление к ложному идеалу, то единственное, что нам нужно отбросить – это добровольные страдания.

Очень высокая цена, правда? :)

Часть 3

Как заменить изначальную зависть на желание служить?

Конечно, нельзя их [добровольные страдания из прошлой части] отбросить, ничем не заменив. Имперсоналисты пытаются, но, в конечном счете, у них не выходит (ШБ 2.2.31). Поэтому, бхати-йога - это настройка на волю Господа, на Его идеальный мир. В таком настроении фраза: «Господь, какова Твоя воля?», - звучит не как подчинение, а как согласие с тем, что Он уже сделал идеальный мир, и мы просто хотим быть с Ним «в одной команде».

Поэтому первое качество, необходимое для того, чтобы встать на путь преданного служения Господу, — это желание кооперации с Ним, то есть добровольного сотрудничества с теми, кто уже занят трансцендентным служением Господу. (ШБ 2.7.19, дословный перевод)

И это абсолютно не лишает нас свободы (ШБ 1.6.37). Наоборот, бхакти-йога дает настоящую свободу, потому что в духовном мире есть бесконечное разнообразие (Чч Ади 4.81). И, будучи синхронизировано с волей всеблагого Господа, это многообразие не обуславливает нас – наоборот, там у нас как раз открывается возможность полностью проявить свою свободу воли, просто в согласии с Господом.

При этом Господь Сам живет в том мире, который считает Идеальным и действует в соответствии с "законами" этого мира. Мог бы не следовать, так как Он ничем не обусловлен, но просто они являются продолжением Его собственной воли. Зачем же Ему делать что-то, чего Он не хочет?

Не так, что Он требует от нас чего-то, чего не делает Сам. Для завистливого живого существа все выглядит так, что тех, кто не согласен служить Ему, Он отправляет в тюрьму материального мира, полного страданий. И вот нам, таким маленьким, чтобы не страдать, нужно Ему служить. Почему служить? Потому что он большой и сильный. И поскольку Он диктует правила этого мира, то Он организовал все так, что наслаждаться может только Он, а все остальные призваны Ему служить. Вот жешь узурпатор, правда? :)

Но все ведь с точностью до наоборот – Он как раз Идеальный пример следования всему тому, что предлагает делать нам. Как Кришна, наслаждающийся настроением Шримати Радхарани, Он Сам – идеальный преданный Господа. Да и почему Господь в Своей изначальной форме живет во Вриндаване? Потому что Ему Самому нравится служить. И не только там. Он по умолчанию служит всем живым существам, даже тем, кто отвернулся от Него, и обеспечивая их всем в материальном мире, и показывая совершенный пример, когда приходит сюда Сам (Бг 3.23). И Он просто Сам живет там, где все разделяют этот идеал – где всем нравится служить.

И Господь не просто создал Идеал, он этим Идеалом является. Это личность, которая в полной мере обладает шестьюдесятью четырьмя качествами Идеальности. Например, Он не только источник артистизма и красоты – Он и есть воплощение артистизма и красоты.

Какие-то из этих качеств, вроде Его игры на флейте, нам пока сложно понять, но многие мы можем оценить даже на текущем уровне (НП 21-22). Разве не прекрасен Тот, кто никогда не нарушает своего обещания, даже если Он дал его много миллионов лет назад? Но готов нарушить его, пожертвовав своей репутацией, ради тех, кто ищет Его защиты? Кто ни на секунду не обижается и всегда стремится принести благо даже тем, кто стремится убить Его? Кто всегда готов показать собственный пример другим, хотя не обязан делать этого? Чье сердце так глубоко, что может вместить в себя сострадание не к одному или двум людям, но ко всем живым существам? Кто настолько силен, что без труда может контролировать весь мир, и настолько добр, что любит всех живых существ, но настолько тактичен, что никогда не нарушает их свободы воли, несмотря на Свои страдания по ним? Кто, несмотря на то, что является изначальным источником всего, не гордится этим и выражает уважение другим, часто ставя их выше Себя? Кто навсегда запоминает все хорошее, что сделали для Него другие, но не учитывает никаких оскорблений в Свой адрес? Кто готов сделать все для других, но ничего не ожидает взамен? Кто готов пойти за Своим другом хоть на край света? Кто не стремится наслаждаться другими, используя их, поскольку чувствует внутреннее изобилие? И кто, несмотря на столь возвышенные качества и самоудовлетворенность, чувствует неимоверную благодарность просто от того, что кто-то позвал Его по имени? Более того, кто чувствует себя настолько обязанным человеку однажды с любовью предложившему Ему что-то, что готов стать его личным слугой?

Забавно, что если нам сказать, что есть Личность Бога, и Он идеален, то у многих возникнет зависть – почему это Он такой же как я, но при этом идеальный? А вот если сказать, что Идеал, к которому мы все стремимся, существует, и этот идеал - Личность, и вот какая это прекрасная Личность, то, наоборот, возникает желание познакомиться с Ней, более того – нас начинает тянуть к общению с Ней.

Бхакти-йога - это просто естественное желание общаться с Кришной за то, какой Он.

Важно, что Кришна наслаждается не самим нашим служением, а настроением души, занимающейся служением (ШБ 5.3.7). Не так, что Ему что-то нужно от нас. Но Ему важны мы сами и наши с Ним отношения. Это подход, в котором нет и толики желания личного эгоизма или желания эксплуатировать. Просто представьте – кто-то ценит нас таким, какие мы есть. И ему ничего от нас не надо, он просто ценит отношения с нами, но эта ценность лишена болезненной привязанности. Все материальные отношения в сравнении с этим «отдыхают в сторонке».

Более того, все наслаждение Голоки – это наслаждение в отношениях, где Кришна наслаждается не Своим верховенством (тем, что Ему служат), а расой любовных отношений со Своими энергиями. В этом настроении нет подчинения или главенства, и, в каком-то смысле, это наслаждение «на равных». Более того, живое существо в этих отношениях наслаждается много больше самого Господа.

В наслаждении дживы нет ничего плохого, ведь ананда – это естественная природа души (УГК 27). Но наслаждение с Кришной – благо для всех, потому что Кришна всеблагой источник всего мира. Мы наслаждаем Кришну, при этом наслаждаемся сами, и делаем это… не знаю как сформулировать, если честно… в контакте с благом для всех живых существ. Вот о чем говорят аналогии о кормлении желудка и поливании корня дерева.

Попытка же наслаждаться самим вместо того, чтобы наслаждать Кришну, то есть наслаждение отдельно от Кришны – это эгоизм, потому что мы делаем это как бы независимо, в отрыве от мира, то есть отрываем свое наслаждение от блага всего мироздания.

В этом его проблема, понимаете? Чувствуете разницу? Любовные отношения с Кришной как благо для всего мироздания лишены эгоизма, потому что там нет дуальности (Чч Ади 14.42), нет различия между благом для себя и благом для других.

Нас не просят отказаться от наслаждения. Нам предлагают его здоровую альтернативу – наслаждать источник всех живых существ, и тем самым наслаждаться и самим.

То есть, бхакти-йога – это попытка вернуться к своему естественному состоянию наслаждения, но совместно с Кришной и со всеми другими живыми существами, а не в пику им.

Служение в бхакти-йоге – это не положение раба и Господина, где один почему-то имеет право эксплуатировать другого, а положение частички и полного целого, где полное целое уже по умолчанию заботится о Своей части. Остается лишь частице испытать благодарность к Целому. И бхакти-йога – это наука благодарности Господу.

А благодарность означает ответное бескорыстие – я просто благодарен, и потому хочу что-то сделать для Него. Так происходит бескорыстный взаимообмен в отношениях с Господом. Бескорыстный, потому что все, что нам надо, Он нам уже, на самом деле, дал, и нам от Него больше ничего не надо.

Кришна по умолчанию служит нам. А когда мы начинаем испытывать благодарность и служить Ему в ответ, то Он еще больше благодарит нас. И тем больше мы, преисполнившись еще большей благодарности, не занимаем полученное от Него в служении себе, а направляем на то, чтобы еще больше сделать для Него.

Чувствуете, как прекрасна духовная реальность? И правда, как же мы вообще могли решить ее покинуть? :)

Мне хотелось бы завершить ее описание выдержкой из Брихад-бхагаватамриты, в которой Гоп Кумар описывает свою первую встречу с Кришной, когда он возвратился к Нему из материального мира. Чтобы мы соприкоснулись с тем, каково это – вернуться к Кришне. Здесь Гоп Кумар после долгих странствий возвращается во Вриндаван, и спустя какое-то время видит Кришну, возвращающегося с пастбища, где Он пас коров:

«Вскоре издалека показался Он, с чарующей флейтой в руке. Вырвавшись из окружения Своих друзей и животных, Он подбежал ко мне и сладким голосом сказал: «Гляди-ка, Шридама! Вот Мой дорогой друг Сарупа, само солнце, что сияет на лотосе твоей семьи». Кришна был одет для прогулки в лесу. Его одежда, серьги, корона из павлиньих перьев и гирлянда из цветов кадамба раскачивались туда-сюда. Его аромат наполнил собой все пространство вокруг, а Его лотосное лицо расцвело игривой улыбкой. Его лотосные глаза светились милостивым взглядом, и разные аспекты красоты каждый по-своему украшали Его облик. Пальцами Своей лотосной руки Он деловито отбросил назад Свои волосы, и Его прекрасные локоны, покрытые пылью, поднятой копытами коров, рассыпались по Его спине. Его нежные божественные лотосные стопы касались земли лишь для того, чтобы даровать ей сокровище высшего совершенства. Игриво танцуя, они притягивали к себе сердца всех и каждого тем, что все время норовили быстро и широко шагать. Сияние Его тела цвета тучи, пышущего непревзойденной сладостью юности, освещало все уголки неба. Его красота, пленившая сердца дорогих Его сердцу преданных Враджи, была словно океан бесчисленных совершенств. Побуждаемый любовью Своего беспомощного преданного, Он прыгнул вперед и приземлился около меня. Увидев Его рядом, я от любви потерял сознание. Он поймал меня за шею и вдруг тоже повалился на землю. Спустя мгновение я пришел в себя и аккуратно освободил от Его рук свою шею. Я поднялся и взглянул на Него, лежавшего на земле без сознания и орошавшего пыльную дорогу Своими слезами. К нам подошли несколько гопи. Они сказали: «Посмотрите! Это кто сюда пришел? Что он сделал? Он довел нашу жизнь и душу до такого состояния! Увы, увы! Взгляните, жители Враджи, - теперь мы все мертвы!» «Должно быть, это один из прислужников того великого колдуна Камсы». Скорбя на все лады и безутешно рыдая, гопи окружили Кришну. Вдруг из-за спины Кришны появились несколько групп пастухов. Увидев Его в таком состоянии, они стали жалобно плакать. Нанда и другие старшие пастухи, которые были в тот момент в деревне, услышали издалека эти ужасные рыдания. Услышала их и Яшода, горячо любящая своего сына, а также все остальные пожилые женщины и служанки. Все вместе они бросились к тому месту, запинаясь на бегу. Сбитые с толку, они тоже причитали: «Увы! Увы!». Затем туда подошли коровы быки, телята, черные олени и другие животные. Увидев Кришну в таком состоянии, все они зарыдали от боли. Все животные плакали от любви, и их морды были мокрыми от потоков слез. Один за другим они подходили к Нему, нежно обнюхивали и лизали Его снова и снова. Многочисленные птицы, парившие над тем местом, также возвещали всем о своем горе, производя невообразимый шум. Ощущая нестерпимую боль внутри, все неподвижные существа, казалось, внезапно высохли. Что еще тут скажешь? Все живые существа, движущиеся и неподвижные, были на грани смерти. Что до меня, то я тонул в глубоком океане скорби. Испытывая невероятные муки и не зная, что мне теперь делать, я поместил стопы Кришны к себе на голову и стал без конца сокрушаться и стенать. Затем, охваченный страхом, там появился прибежавший издалека Господь Балабхадра, старший брат Кришны. Белокожий, одетый в голубое, Он выглядел очень привлекательно, ибо был того же возраста, что и Кришна, и так же красиво одет. Господь Балабхадра, самый искусный из всех, какое-то время рыдал, однако затем, казалось, пришел в Себя и огляделся вокруг. Очень заботливо и осторожно Он помог мне взять Своего младшего брата руками за шею. Он начисто вытер моей рукой прекрасные члены тела Кришны и заставил меня жалобно взывать к Нему на все лады. Затем Он побудил меня поднять Кришну с земли. Внезапно Кришна открыл Свои глаза, доселе перекрытые лавиной слез. Увидев меня, Он радостно обнял и поцеловал меня. Однако затем Он огляделся вокруг и смутился. Этот лучший из всех Господ взял мою руку в Свою - в Свою левую лотосную руку - и принял меня как Своего давно потерянного дорогого друга. Он стал задавать мне разные вопросы. Затем Он поприветствовал всех жителей Враджи и царственной походкой слона вошел в лучшую из пастушеских деревень.»

Вся слава Шриле Прабхупаде,

давшему нам не только эти знания, но и это настроение